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Kabbalah
| Teil a Reihe auf Kabbalah |
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| Abschnitte | |
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| Sephirot · Qliphoth · Raziel · Ein Sof · Tzimtzum · Baum des Lebens · Seder hishtalshelus · Jüdische Meditation · Kabbalistic Astrologie · Jüdische Ansichten von Astrologie | |
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| Texte | |
| Zohar · Sefer Yetzirah · Bahir · Heichalot | |
| Kategorien | |
| Kabbalah · Judentum · Jüdisches Mystizismus · Geheimnisvoll | |
Kabbalah (Hebräisch: קַבָּלָה), das buchstäblich „das Empfangen“ bedeutet, ist mystisch Aspekt von Judentum. Es ist ein Satz von geheim Unterricht bedeutete, die innere Bedeutung von beiden zu definieren Tanakh (Hebräische Bibel) und traditionell Rabbinische Literatur, sowie die Bedeutung von jüdischem erklären fromme Befolgungen.[1]
Inhalt
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Überblick
Entsprechend Zohar, im Allgemeinen gehalten für den vordersten Kabbalistic Text, Torah Studie wird in vier Niveaus geteilt:[2]
- Peshat, die einfache Bedeutung des Textes;
- Remez, buchstäblich „spielen [s]“ - biblische Anspielung und Allegorie an;
- Derash, d.h. midrash, Rabbinisches scriptural Exegese;
- Grasscholle, das das kabbalah ist, die geheime innere Bedeutung des Torah.
Kabbalah wird, von seinen Nachfolgern, als notwendiges Teil der Studie von betrachtet Torah -- die Studie von Torah (das Gesetz des Gottes) seiend eine zugehörige Aufgabe der beobachtenden Juden.[3] Kabbalah unterrichtet Lehren, die von einigen Juden als die zutreffende Bedeutung des Judentums angenommen werden, während andere Juden diese Lehren zurückgewiesen haben, wie häretisch und antithetical zum Judentum.
Die Ursprung der tatsächlichen Bezeichnung Kabbalah seien Sie unbekannt und diskutiert, um irgendein zu gehören Solomon ibn Gabirol (1021 - 1058) oder sonst zum 13. Jahrhundert CER Spanischen Kabbalist Bahya ben Asher. Während andere Bezeichnungen in vielen frommen Dokumenten vom 2. Jahrhundert CER bis zum heutigen verwendet worden sind, ist die Bezeichnung Kabbalah die Hauptleitung geworden, die vom jüdischen geheimen Wissen und von der Praxis beschreibend ist. Die Kabbalistic Literatur, die als die Grundlage für die meisten der Entwicklung des Kabbalistic Gedankens diente, teilt sich zwischen frühe Arbeiten wie Heichalot und Sefer Yetzirah (geglaubt, datiert zu werden 1. oder 2. Jahrhundert CER) und neuere Arbeiten datierten zum 13. Jahrhundert das CER, von dem das Hauptbuch ist Zohar Darstellen der Hauptquelle für das nachdenkliche Kabbalah („Kabbalah Iyunit“).
Entsprechend Kabbalistic Tradition wurde Wissen mündlich durch übertragen Patriarchs, Propheteund sages (Hakhamim innen Hebräisch), in jüdische fromme Schreiben und in Kultur „schließlich verwoben werden“. Entsprechend dieser Tradition war Kabbalah, innen um das 10. Jahrhundert BCE, ein geöffnetes Wissen, das vorbei über Million Leuten in altem Israel geübt wurde,[4] obgleich es wenig objektiven historischen Beweis gibt, zum dieser These zu stützen.
Fremde Eroberungen fuhren die jüdische geistige Führung der Zeit ( Sanhedrin) das Wissen verstecken und bilden es das Geheimnis, fürchtend, daß es fehl angewendet werden konnte, wenn es in die falschen Hände fiel.[5] Die Sanhedrin Führer wurden auch daß die Praxis von Kabbalah von Jews betroffen, der auf Eroberung zu anderen Ländern verbannt wurde ( Diaspora), unsupervised und unguided durch die Meister, konnte sie in falsche Praxis und in verbotene Weisen führen. Infolgedessen wurde das Kabbalah verschwiegen, verboten und geheim zum Judentum („Torat ha' Grasscholle” Hebräisch: תורתהסוד) für zwei und eine Hälfte Jahrtausend.
Es ist hart, mit irgendeinem Grad der Sicherheit die genauen Konzepte innerhalb Kabbalah zu erklären. Es gibt einige unterschiedliche Schulen des Gedankens mit sehr unterschiedlicher Aussicht; jedoch werden alle angenommen, wie korrekt.[6] Moderne Halakhic Behörden haben versucht, den Bereich und die Verschiedenartigkeit innerhalb Kabbalah, durch einschränkende Studie zu verengen zu bestimmten Texten, vornehmlich zu Zohar und zum Unterricht des Isaac Luria, wie durch lebenswichtiges Haim unten überschritten.[7] Gleichwohl sogar diese Qualifikation wenig tut, um den Bereich des Verstehens und des Ausdruckes zu begrenzen, wie in jenen Arbeiten sind Kommentare auf Abulafian Schreiben, Sepher Yetzirah, Albotonian Schreiben und Brit Menuhah eingeschlossen.[8] Es ist folglich wichtig, zu bedenken, wann, Sachen wie das Sephirot und mit ihre Interaktionen besprechend, denen man in hohem Grade abstrakte Konzepte beschäftigt, die bestenfalls nur intuitiv verstanden werden können.[9]
Konzepte
Kabbalistic Verständnis des Gottes
In Kabbalah wächst jede Idee von der Grundlage des Gottes [10]und die gesamte Studie basiert auf diesem zentralen Glauben. Die Aussage vorbei Maimonides, von Mishneh Torah wird durch alles traditionelle Kabbalists angenommen:
Die Grundlage aller Grundlagen und der Pfosten aller Klugheit ist, zu wissen, daß es Gott gibt, der in Sein alles Bestehen holte. Alle Wesen der Himmel und die Masse und was zwischen ihnen ist, Bestehen nur von der Wahrheit des Gottes erbten, der ist.
Kabbalah unterrichtet das Gott weder ist Angelegenheit noch Geist. Eher ist Gott der Schöpfer von beiden.
Diese Frage, „was ist die Natur des Gottes? “, aufgefordertes Kabbalists, zum sich von zwei Aspekten des Gottes vorzustellen, (a) Gott selbst, der im Ende unknowable ist, und (b) der aufgedeckte Aspekt des Gottes, der das Universum herstellte, das Universum konserviert und auf Menschheit einwirkt. Kabbalists sprechen vom ersten Aspekt des Gottes wie Ein Sof (איןסוף); dieses wird übersetzt, wie „das endlos“, „das endlos“ oder „das, das keine Begrenzungen hat“. In dieser Ansicht kann nichts über diesen Aspekt des Gottes gesagt werden. Dieser Aspekt des Gottes ist unpersönlich. Der zweite Aspekt der göttlichen Emanationen ist jedoch mindestens zum menschlichen Gedanken teilweise zugänglich. Kabbalists glauben, sind unvereinbar, daß diese zwei Aspekte nicht aber, durch die Einheit der progressiven Emanation, ein anders ergänzen. Sehen Sie Göttliche Einfachheit; Tzimtzum. Die Struktur dieser Emanationen sind in den verschiedenen Weisen gekennzeichnet worden: Vier „Welten“ (Azilut, Yitzirah, Beriyah und Asiyah), Sefirotoder Partzufim („Gesichter“). Neuere Systeme harmonisieren diese Modelle.
Einige Kabbalistic Gelehrte, wie Moses ben Jacob Cordovero, glauben Sie, daß alle Sachen mit Gott durch diese Emanationen verbunden werden und uns alles Teil von einer großen Kette des Seins bilden. Andere, wie Schneur Zalman von Liadi (Gründer von Lubavitch [Chabad] Hasidism), halten Sie, daß Gott aller ist, daß wirklich besteht; ist ganz sonst undifferentiated vollständig von der Perspektive des Gottes.
Solche Ansichten können wie definiert werden monistic panentheism. Entsprechend dieser Philosophie ist Bestehen des Gottes höher als alles, das diese Welt ausdrücken kann, dennoch schließt er alle Sachen dieser Welt unten zum feinsten Detail in solch einer vollkommener Einheit ein, daß seine Kreation der Welt keine änderung in ihm whatsoever bewirkte. Dieses Paradox wird ausführlich innen Chabad Chassidic Texte behandelt.[11]
Sephirot
Sefirot (סְפִירוֹת) - Eigenheit, Sefirah (סְפִירָה = " Aufzählung ") - sind die 10 Emanationen von Gott mit, welchem er das Universum herstellt. Das Wort „sefirah“ bedeutet buchstäblich „das Zählen,“, aber frühes Kabbalists stellte eine Anzahl von anderen etymological Möglichkeiten einschließlich dar: sefer (Text), sippur (Nachzählen), sappir (Saphir, Helligkeit, Luminary), separ (Grenze) und safra (Schreiber). Die Bezeichnung sefirah hat so komplizierte Konnotationen innerhalb Kabbalah.[12].
Obgleich das hebräische Wort Sefirah wird nicht an das griechische Wort angeschlossen sphaira (Bereich), einige Gelehrte[Zitieren benötigte] denken Sie, daß neueres Kabbalists das Sefirot als Kreise auffaßte, welche die materielle Welt, die himmlischen Bereiche umgeben, die auf basierten Ptolemaic Universum. Sefer Yetzirah spricht vom Sefirot als der „Atem des lebenden Gottes“ und als lebende numerische Wesen, die die versteckte „Tiefe“ und „Maß“ zu allen Sachen sind.[Zitieren benötigt] Sefer Ha-Bahir (spät Twelfth Jahrhundert), Festlichkeiten das Sefirot in den Bezeichnungen, die auch von einigen Gelehrten als gedacht werden, ihre Quelle habend innen Gnostic[13] oder Neoplatonic[14] Bezeichnungen wie aeons oder logoi dieser Serve als die Instrumente der Kreation.
10 Sephirot als Prozeß der Kreation
Entsprechend Lurianic Kosmologie entsprechen das Sephirot verschiedenen Niveaus der Kreation (10 sephirot in jeder der vier Welten und vier Welten innerhalb jeder der größeren vier Welten, jedes enthaltene sephirot 10, dem selbst sephirot 10 enthalten Sie, zu einer endlosen Anzahl von Möglichkeiten[15]) und werden vom Schöpfer mit dem Ziel das Herstellen des Universums ausgeströmt. Das Sephirot gelten als Enthüllung des Willen des Schöpfers (ratzon)[16]und sie sollten nicht als 10 unterschiedliche „Götter“ verstanden werden, aber als 10 unterschiedliche Möglichkeiten deckt der ein Gott seins Wille durch die Emanationen auf. Es ist nicht Gott, der ändert, aber die Fähigkeit, Gott wahrzunehmen, der ändert.
Die Namen der 10 Sephirot sind:
- Keter (werden Sie)
- Chochmah (Klugheit)
- Binah (Verstehen)
- Chesed (liebevolle Freundlichkeit)
- Din (Manchmal gekennzeichnet als Gevurah oder Geburah) (Urteil)
- Tiferet (Harmonie)
- Netzach (Sieg)
- Hod (Ruhm)
- Yesod (Grundlage)
- Malchut (Hoheit)
Während Gott scheinen kann, Doppelnaturen (männlich-weiblich, mitfühlend-judgmental, Schöpferkreation) auszustellen, haben alle Anhänger von Kabbalah durchweg die entscheidende Einheit des Gottes betont und daß alle Teile des Gottes die selben sind. Z.B. in allen Diskussionen über Mann und Frau, besteht die versteckte Natur des Gottes über ihr alle ohne Begrenzung und benannt wird das endlose oder „kein Ende“ (Ain Soph) - weder ein noch das andere, irgendeine Definition überschreiten. Die Fähigkeit des Gottes, versteckt von der Vorstellung zu werden wird „Beschränkung“ genannt (Tzimtzum). Hiddenness ermöglicht Kreation, weil Gott „aufgedeckt“ in einer Verschiedenartigkeit der begrenzten Weisen dann werden kann, die dann die Bausteine der Kreation bilden.
10 Sephirot als Prozeß von Ethik
Göttliche Kreation mittels der 10 Sefirot ist ein ethischer Prozeß. Beispiele: Das Sefirah „des Mitleids“ (Chesed) entspricht Sein ein Teil der rechten Spalte, wie Gott mehr Segen aufdeckt, wenn Menschen vorhergehenden Segen mitfühlend verwenden, während das Sephirah „des Überwältigens“ (Geburah) entspricht Sein ein Teil der linken Spalte, wie Gott diesen Segen versteckt, wenn Menschen sie selfishly ohne Mitleid mißbrauchen. So stellt menschliches Verhalten fest, wenn Gott anwesend oder abwesend scheint.
„Righteous“ Menschen (Tzadikim) steigen diese ethischen Qualitäten der 10 Sefirot, indem sie righteous Tätigkeiten tun. Wenn es keine „Righteous“ Menschen gab, würde der Segen des Gottes vollständig versteckt werden, und Kreation würde aufhören zu bestehen. Wenn real, sind menschliche Tätigkeiten die „Grundlage“ (Yesod) von diesem Universum (Malchut), müssen diese Tätigkeiten die bewußte Absicht des Mitleids begleiten. Mitfühlende Tätigkeiten sind häufig ohne „den Glauben“ (Emunah) unmöglich und bedeuten, zu vertrauen, daß Gott immer mitfühlende Tätigkeiten stützt, selbst wenn Gott versteckt scheint. Schließlich ist es notwendig, Mitleid in Richtung zu selbst auch zu zeigen, um Mitleid in Richtung zu anderen zu teilen. Diesen „egoistischen“ Genuß des Segens des Gottes aber nur wenn, zwecks sich zu bevollmächtigen, um andere zu unterstützen, ein wichtiger Aspekt „der Beschränkung“ ist, und gilt als eine Art von goldenes Mittel in Kabbalah entsprechend dem Sefirah „der Verzierung“ (Tiferet) seiend ein Teil der „mittleren Spalte“.
10 Sephirot als Vokaltöne
- Sehen Sie auch: Die Namen des Gottes im Judaism#Kabbalistic Gebrauch, Masseket Azilut, Vier abgestufte Welten, Baum des Lebensund Baum des Lebens (Kabbalah)
Der Gelehrte und der Rabbiner, Solomon Judah Leib Rappaport Anmerkungen die entsprechend Masoretes es gibt 10 Vokaltöne. Er schlägt daß der Durchgang innen vor Sefer Yetzirah, die die Handhabung der Buchstaben in der Kreation der Welt besprechen, besser verstanden werden kann, wenn das Sefirot auf Vokaltöne sich beziehen. Er posits, daß das Wort sefirah in diesem Fall mit dem hebräischen Wort sippur zusammenhängt - um wiederzuholen. Seine Position basiert auf seinem Glauben, daß die meisten Kabbalistic Arbeiten, die nach Sefer Yetzirah geschrieben werden (einschließlich Zohar) Fälschungen sind.[17]
Menschliche Seele in Kabbalah
Das Kaballah posits, daß die menschliche Seele drei Elemente hat, nefesh, ru'achund neshamah. nefesh ist in allen Menschen gefunden und den körperlichen Körper an der Geburt einträgt. Es ist die Quelle der körperlichen und psychologischen Einernatur. Die folgenden zwei Teile der Seele werden nicht an der Geburt eingepflanzt, aber können über Zeit sich entwickeln; ihre Entwicklung hängt von den Tätigkeiten und vom Glauben der Einzelperson ab. Sie werden gesagt, um in den Leuten nur völlig zu bestehen, die Angelegenheiten geweckt werden. Eine allgemeine Weise des Erklärens der drei Teile der Seele ist, wie folgt:
- Nefesh (נפש) - das untere Teil oder „Tierteil“, von der Seele. Es wird mit verbunden Instinkte und leibhaftig cravings.
- Ruach (רוח) - die mittlere Seele, der „Geist“. Es enthält moralisch Tugenden und die Fähigkeit, zwischen zu unterscheiden gut und übel.
- Neshamah (נשמה) - die höhere Seele oder „Super-seele“. Dieses trennt Mann von allen weiteren lifeforms. Es hängt mit zusammen Intellektund erlaubt Mann, von zu genießen und zu profitieren der Afterlife. Dieses Teil der Seele wird an der Geburt zur Verfügung gestellt und ein etwas Bewußtsein des Bestehens und Anwesenheit des Gottes haben läßt.
Das Raaya Meheimna, ein Abschnitt des in Verbindung stehenden Unterrichts verbreitete während Zohar, bespricht die zwei anderen Teile der menschlichen Seele, chayyah und yehidah (zuerst erwähnt im Midrash Rabbah). Gershom Scholem schreibt, daß diese „betrachtet wurden, die sublimest Niveaus des intuitiven Erkennens darzustellen, und innerhalb der Reichweite nur einiger gewählter Einzelpersonen zu sein“. Das Chayyah und das Yechidah nehmen nicht am Körper wie den anderen drei teil - so empfingen sie weniger Aufmerksamkeit in anderen Abschnitten von Zohar.
- Chayyah (חיה) - das Teil der Seele, die ein ein Bewußtsein der göttlichen Lebenkraft selbst haben läßt.
- Yehidah (יחידה) - die höchste Fläche der Seele, in der man einen Anschluß mit Gott wie so voll erzielen kann, ist möglich.
posit rabbinische und kabbalistic Arbeiten, daß es einige zusätzliche, nicht dauerhafte Zustände der Seele gibt, die Leute bei bestimmten Gelegenheiten entwickeln können. Diese Extraseelen oder Extrazustände der Seele, spielen keine Rolle in jedem möglichem Afterlifeentwurf, aber werden für Vollständigkeit erwähnt:
- Ruach HaKodesh (רוחהקודש) - („Geist der Heiligkeit“) ein Zustand der Seele, die Prophezeiung ermöglicht. Da das Alter der klassischen Prophezeiung geführt, keins (außerhalb Israels) die Seele von empfängt, prophezeien Sie irgendwie länger. Sehen Sie den Unterricht von Abraham Abulafia für unterscheidene Ansichten dieser Angelegenheit.
- Neshamah Yeseira - Die „zusätzliche Seele“, die ein Jude an erfahren kann Shabbat. Es ermöglicht einen erhöhten geistigen Genuß vom Tag. Dieses besteht, nur wenn man Shabbat beobachtet; es kann abhängig von Einerbefolgung verloren werden und gewonnen werden.
- Neshamah Kedosha - Zur Verfügung gestellt zu den Juden am Alter von Reife (13 für Jungen, 12 für Mädchen) und hängt mit der Studie und der Erfüllung von zusammen Torah Gebote. Es besteht, nur wenn man studiert und folgt Torah; es kann abhängig von Einerstudie und Befolgung verloren werden und gewonnen werden.
Tzimtzum
Die Tat, hingegen Gott Vertrag seines endlosen Lichtes „abschloß“, lassend eine „Lücke“ in, welches das Licht des Bestehens gegossen wurde. Die ursprüngliche Emanation wurde Azilut, die Welt des Lichtes, von der die drei untereren Welten, Beriah, Yetzirah und Assiyah, abstiegen.
Zahl-Wort Mystizismus
Unter seinen vielen Hauptbeschäftigungen unterrichtet Kabbalah jedes das Hebräischer Buchstabe, glätten Wort, Zahl, den Akzent auf Wörtern von Hebräische Bibel enthält eine versteckte Richtung; und es unterrichtet die Methoden der Deutung für das Ermitteln dieser Bedeutungen. Eine solche Methode ist, wie folgt:
Schon in 1. Jahrhundert BCE glaubten die Juden daß Torah (erste fünf Bücher der hebräischen Bibel) enthalten kodiert Anzeigen und versteckte Bedeutungen. Gematria ist eine Methode für das Entdecken seiner versteckten Bedeutungen. Jeder Buchstabe auf Hebräer stellt auch eine Zahl dar; Hebräer, anders als viele andere Sprachen, entwickelte nie ein unterschiedliches numerisches Alphabet. Indem er Buchstaben in Zahlen umwandelte, waren Kabbalists in der Lage, eine versteckte Bedeutung in jedem Wort zu finden. Diese Methode der Deutung wurde weitgehend durch verschiedene Schulen verwendet.
Es gibt keine örtlich festgelegte Weise „“ gematria. Einige sagen, daß es bis 70 unterschiedliche Methoden gibt. Ein einfaches Verfahren ist, wie folgt: jede Silbe und/oder Buchstabe, die ein Wort bilden, hat einen charakteristischen numerischen Wert. Die Summe dieser numerischen Umbauten ist der „Schlüssel“ des Wortes, und dieses Wort kann im Text durch jedes mögliches andere Wort ersetzt werden, das den gleichen Schlüssel hat. Durch die Anwendung vieler solcher Verfahren, können Alternative oder versteckte Bedeutungen von scripture abgeleitet werden. Ähnliche Verfahren werden vorbei verwendet Islamisch Mystiker, wie vorbei beschrieben Idries Shah in seinem Buch „das Sufis“.
Primärtexte
Wie der Rest der rabbinischen Literatur, waren die Texte von Kabbalah einmal Teil von einem fortwährenden Mundtradition, obwohl, über den Jahrhunderten, viel der Mundtradition notiert worden ist.
Jüdische Formen von esotericism über bestanden 2.000 Jahren vor. Ben Sira warnt gegen es, sagen: „Sie haben kein Geschäft mit geheimen Sachen“ [18]. Nichtsdestoweniger wurden mystische Studien mystische Literatur aufgenommen und ergeben, das erste Sein Apokalyptische Literatur von den zweiten und ersten VorChrist Jahrhunderten und das Elemente enthielt, die zu neuerem Kabbalah übertrugen.
Während der Jahrhunderte, da, viele Texte produziert worden sind, unter ihnen Heichalot Literatur, Sefer Yetzirah, Bahir, Sefer Raziel HaMalakh und Zohar.
Gelehrsamkeit
Weil es durch Definition ist geheim, kann kein populäres Konto (einschließlich Enzyklopädie) eine komplette, exakte und genaue Erklärung des Kabbalah zur Verfügung stellen. Jedoch eine Anzahl von Gelehrten, vornehmlich Gershom Scholem, Arthur Grün, Daniel matt[19] und Moshe Idel[20] haben Kabbalist Textgegenstände von der modernen gelehrten Nachforschung gebildet. Einige Gelehrte, vornehmlich Gershom Scholem und Martin Buber, haben modernes das argumentiert Hassidic Judentum stellt eine Popularisierung des Kabbalah dar.[21] Nach Ansicht seiner Anhänger deuten Sie das Verstehen an und Beherrschung des Kabbalah holt ein Angelegenheiten näeher an Gott und reichert Einererfahrung der jüdischen heiligen Texte und des Gesetzes an.
Ansprüche für Berechtigung
Historiker haben gemerkt, daß die meisten Ansprüche für die Berechtigung von Kabbalah ein Argument des Altertums der Berechtigung miteinbeziehen (sehen Sie z.B. Joseph Dans Diskussion in seinem Kreis des einzigartigen Engels). Infolgedessen werden praktisch aller Arbeiten pseudepigraphically Anspruch oder, alte Autorschaft zugeschrieben. Z.B., Sefer Raziel HaMalach, ein astro-magischer Text teils basiert auf einem magischen Handbuch des späten Altertums, Sefer ha-Razim, wurde, entsprechend den kabbalists, Adam durch den Engel übertragen Raziel nachdem er von gewaltsam vertrieben wurde Eden.
Eine andere berühmte Arbeit, Sefer Yetzirah, geht angenommen auf dem Patriarch zurück Abraham. Diese Tendenz in Richtung zu pseudepigraphy hat seine Wurzeln in der apokalyptischen Literatur, die dieses geheime Wissen wie behauptet Magie, Weissagung und Astrologie wurde Menschen in der mythic Vergangenheit durch die zwei Engel, Aza übertragen und Azaz'el (in anderen Plätzen, in Azaz'el und in Uzaz'el) wem vom Himmel „fiel“ (Genese 6:4 sehen Sie). In Islam, wurden die Engel „Harut“ und „Marut“ gesendet, um Magie nur als Test zu unterrichten der Menschheit (sehen Sie Qur'an, Ch. 2: 102).
Kritik
Dualism
Obgleich Kabbalah die Einheit des Gottes vorschlägt, ist eine der ernstesten und unterstützten Kritiken, daß sie weg von führen kann monotheismund fördern Sie anstatt dualism, der Glaube, daß es supernatural Gegenstücke zum Gott gibt. Das dualistic System hält, daß es eine gute Energie gegen eine schlechte Energie gibt. Es gibt zwei Primärmodelle Gnostic-dualistic Kosmologie: das erste, dem zurück zu geht Zoroastrianism, glaubt, daß Kreation ontologically zwischen die guten und schlechten Kräfte geteilt wird; die Sekunde, fand groß in den Greco-Römischen Ideologien wie Neo-Platonism, glaubt, daß das Universum eine ursprüngliche Harmonie kannte, aber daß eine kosmische Unterbrechung eine zweite erbrachte, übel, Maß zur Wirklichkeit. Dieses zweite Modell beeinflußte die Kosmologie des Kabbalah.
Entsprechend Kabbalistic Kosmologie entsprechen die 10 Sefirot 10 Niveaus Kreation. Diese Niveaus der Kreation dürfen nicht als 10 unterschiedliche „Götter“ aber als 10 unterschiedliche Möglichkeiten des Aufdeckens von Gott, einer verstanden werden pro Niveau. Es ist nicht Gott, der ändert, aber die Fähigkeit, Gott wahrzunehmen, der ändert.
Während Gott scheinen kann, Doppelnaturen (männlich-weiblich, mitfühlend-judgmental, Schöpferkreation) auszustellen, haben alle Anhänger von Kabbalah durchweg die entscheidende Einheit des Gottes betont. Z.B. in allen Diskussionen über Mann und Frau, besteht die versteckte Natur des Gottes über ihr alle ohne Begrenzung und benannt wird das endlose oder „kein Ende“ (Ein Sof) - weder ein noch das andere, irgendeine Definition überschreiten. Die Fähigkeit des Gottes, versteckt von der Vorstellung zu werden wird „Beschränkung“ genannt (Tzimtzum). Hiddenness ermöglicht Kreation, weil Gott „aufgedeckt“ in einer Verschiedenartigkeit der begrenzten Weisen werden kann, die dann die Bausteine der Kreation bilden.
Neuere Kabbalistic Arbeiten, einschließlich Zohar, erscheinen Sie zu bestätigen stärker dualism, wie sie alles übel einer supernatural Kraft zuschreiben, die als das Sitra Achra bekannt ist[22] („die andere Seite“) das vom Gott ausströmt. Die „linke Seite“ der göttlichen Emanation ist ein negatives Spiegelbild der „Seite der Heiligkeit“ mit, welchem sie im Kampf verriegelt war. [Enzyklopädie Judaica, Volumen 6, „Dualism“, p.244]. Während dieser schlechte Aspekt innerhalb der göttlichen Struktur des Sefirot besteht, Zohar zeigt an, daß das Sitra Ahra keine Energie über Ein Sof hat, und besteht nur als notwendiger Aspekt der Kreation des Gottes, um Mann freie Wahl zu geben und daß übel die Konsequenz dieser Wahl ist. Es ist eine nicht supernatural Kraft, die Gott, aber entgegengesetzt werden, eine Reflexion des inneren moralischen Kampfes innerhalb der Menschheit zwischen den Vorschriften des Sittlichkeitsgefühls und die Auslieferung zu den grundlegenden Einerinstinkten.
RabbinerDr. David Gottlieb merkt daß viel Kabbalists Einfluß, deren Konzepte z.B. ein himmlisches Gericht oder das Sitra Ahra nur zur Menschlichkeit von God als Arbeitsmodell gegeben werden, um seine Weisen innerhalb unserer Selbst zu verstehen epistemological Begrenzungen. Sie weisen den Begriff zurück, der a Satan oder Engel bestehen Sie wirklich. Andere halten, daß nicht-göttliche geistige Wesen in der Tat von God als Mittel für das Fordern seins werden hergestellt wurden.
Entsprechend Kabbalists können Menschen nicht die Unbegrenztheit des Gottes noch verstehen. Eher gibt es Gott, wie zu den Menschen aufgedeckt (entsprechend Zeir Anpin) und der Rest der Unbegrenztheit des Gottes, wie restlich versteckt von der menschlichen Erfahrung (entsprechend Arich Anpin[23]). Ein Messwert dieser Theologie ist monotheistic, ähnlich panentheism; anders ein Messwert der gleichen Theologie ist, daß es dualistic ist. Gershom Scholem schreibt:
Es ist frei, daß mit diesem Postulat einer unpersönlichen grundlegenden Wirklichkeit im Gott, der eine Person - oder erscheint, wie eine Person - nur bei Kreation und Enthüllung wird, Kabbalism verläßt die personalistic Grundlage der biblischen Auffassung des Gottes….Es überrascht uns nicht, zu finden, daß Betrachtung die vollständige Tonleiter - von den Versuchen, das unpersönliche Re-umzuwandeln laufen gelassen hat En-Sof in den persönlichen Gott der Bibel zur absoluten häretischen Lehre eines echten dualism zwischen dem versteckten Ein Sof und dem persönlichen Demiurge von Scripture. (Major neigt im jüdischen Mystizismus Shocken meldet p.11-12) an
Vorstellung der Nichtjuden
Ein anderer Aspekt von Kabbalah, den jüdische Kritiker einwenden gegen, ist seine Metaphysik der menschlichen Seele.[Zitieren benötigt] Seit Zohar wurde, die meisten Kabbalistic Arbeiten geschrieben[Zitieren benötigte] nehmen Sie an, daß jüdische und nicht-Jüdische Seelen grundlegend unterschiedlich sind. Während alle menschlichen Seelen vom Gott ausströmen, Zohar posits, daß der mindestens Teil der Gentile Seele von der „linken Seite“ der Sefirotic Struktur ausströmt und daß Nichtjuden folglich einen dunklen oder demonic Aspekt zu ihnen haben, der in den Juden abwesend ist.
Neuerer Kabbalistic Arbeiten Bau und arbeiten auf dieser Idee aus. Die Hasidic Arbeit, Tanya, Sicherungen diese Idee mit Judah HaLevi mittelalterlichem philosophischem Argument für die Einzigartigkeit der jüdischen Seele,[Zitieren benötigte] zwecks argumentieren, daß Juden ein zusätzliches Niveau der Seele haben, das andere Menschen nicht besitzen.
Theologically gestaltete Feindseligkeit kann eine Antwort zum demonization der Juden, die in der westlichen und christlichen Gesellschaft und im Gedanken sich entwickelten, beginnend mit den Patristic Schreiben sein.[Zitieren benötigte]
Die Kabbalistic Ansicht hinsichtlich ist der Nichtjuden kann mit der christlichen Lehre verglichen werden, die Christen Teil darstellen von taufte Körper von Christ während (mindestens entsprechend Augustine des Flußpferds) bleiben alle andere in massa perditionis.
David Halperin[24]theoretisiert, daß der Einsturz von Einfluß Kabbalahs unter westeuropäischen Juden über dem Kurs des 17. und 18. Jahrhunderts ein Resultat des kognitiven Dissonance war, den sie zwischen Kabbalahs sehr negativer Vorstellung von gentiles und ihren eigenen Umgang mit Nichtjuden erfuhren, die schnell waren, verbessernd erweiternd und während dieser Periode wegen des Einflusses der Aufklärung.
Für eine andere Perspektive sehen Sie Wolfson.[25] Er stellt umfangreiche Unterlagen zur Verfügung, um das Vorherrschen der Unterscheidung zwischen den Seelen der Juden und den Nichtjuden in der kabbalistic Literatur zu veranschaulichen. Er stellt zahlreiche Beispiele von seventeenth bis die zwanzigsten Jahrhunderte zur Verfügung, die die Ansicht von Halperin zitiert über sowie dem Begriff herausfordern würden, dem „modernes Judentum“ diesen „überholten Aspekt“ des kabbalah zurückgewiesen oder entlassen hat. Es gibt ruhige kabbalists heute und viele, die von ihnen beeinflußt werden, die diese Ansicht beherbergen. Es ist genau, zu sagen, daß viele Juden tun und diese Unterscheidungoffensive finden würden, aber es ist ungenau, zu sagen, daß die Idee total zurückgewiesen worden ist. Da Wolfson argumentiert hat, ist es eine ethische Nachfrage von seiten der Gelehrten, zum mit Respekt aufmerksam zu sein diese Angelegenheit und auf diese Art kann die Tradition von innen verfeinert werden.
Orthodoxes Judentum
Die Idee, daß es 10 göttlich gibt sefirot könnte über Zeit in die Idee entwickeln, die „Gott einer ist, der ist, dennoch in diesem seiend gibt es 10“, die eine Debatte über was der „korrekte Glaube“ an Gott sein sollte, entsprechend Judentum erschließen.
Rabbiner Saadia Gaon unterrichtet in seinem Buch Emunot v'Deot dieses Juden, die innen glauben Reinkarnation haben einen nicht-Jüdischen Glauben angenommen.
Nachmanides (12. Jahrhundert) stellt Hintergrund zu vielen Kabbalistic Ideen zur Verfügung. Seins arbeitet, besonders die in den fünf Büchern von Mosese (Pentateuch) Angebot eingehend von den verschiedenen Konzepten.
Maimonides (12. Jahrhundert) betrachtete nicht viele der Texte von Hekalot, besonders in der Arbeit Shiur Komah mit seinem steif anthropomorphen Anblick des Gottes.
Rabbiner Abraham ben Moses ben Maimon, im Geist seines Vaters Maimonides, Rabbiner Saadiah Gaonund andere Vorgänger, erklärt ausführlich in seinem Buch Milhhamot HaShem daß der Almighty keineswegs buchstäblich innerhalb der Zeit oder des Raumes noch physikalisch der Außenseite Zeit oder des Raumes, seit Zeit ist und einfach sperrt, treffen Sie nicht auf sein Sein whatsoever zu. Dieses ist im Gegensatz zu bestimmter populärer Bedingung von modernem Kabbalah, dessen Form unterrichten Sie panentheism, ist dieses sein „Wesentliche“ innerhalb alles.
Um das 1230s schrieb Rabbiner, den Meir Simon von Narbonne ben, eine Epistel (eingeschlossen in seiner Milhhemet Mitzvah) gegen seine Zeitgenossen, das frühe Kabbalists, sie als blasphemers kennzeichnend, die sich sogar Ketzerei nähern. Er sortierte besonders aus Sefer Bahir, die Zuerkennung seiner Autorschaft zu zurückweisend tanna R. Nehhunya ben ha-Kanah und etwas von seinem Inhalt beschreibend, wie wirklich häretisch.
Rabbiner Yitzchak ben Sheshet Perfet, ( Rivash), 1326-1408. Obgleich, wie von seinem responsa auf dem Thema (157) offensichtlich ist war das Rivash von bestimmten Deutungen von Kabbalah populär in seiner Zeit skeptisch, ist es gleichmäßig offensichtlich, daß gesamt er Kabbalah als empfangene jüdische Klugheit annahm, und versucht, sie von den Angreifern zu verteidigen. Zu diesem Zweck zitierte er und wies einen bestimmten Philosophen zurück, der, daß Kabbalah „schlechter als Christentum“ war, als es bildete Gott in 10, nicht gerade in drei behauptete. Die meisten Nachfolger von Kabbalah haben nie dieser Deutung von Kabbalah gefolgt, mit der Begründung daß das Konzept der christlichen Dreiheit posits, daß es drei Personen gibt, die innerhalb der Göttlichkeit, ein von bestehen, wurde wem ein menschliches Wesen.[Zitieren benötigte] Demgegenüber das Hauptströmungsverständnis des Kabbalistic Sefirot hält, daß sie keinen Verstand oder Intelligenz haben; weiter werden sie nicht im Gebet adressiert und sie können nicht ein menschliches Wesen werden. Sie sind Rohre für Interaktion, nicht Personen oder Wesen. Nichtsdestoweniger viele wichtig poskim, wie Maimonidies in seiner Arbeit Mishneh Torah, verbieten Sie jeden möglichen Gebrauch der Vermittler zwischen selbst und dem Schöpfer als Form der Vergötterung.
Rabbiner Leone Di Modena, ein 17. Jahrhundert Venetianisch Kritiker von Kabbalah, schrieb, daß, wenn wir das Kabbalah annehmen sollten, dann die christliche Dreiheit in der Tat mit Judentum kompatibel sein würde, wie die Dreiheit nah der Kabbalistic Lehre von ähnelt Sefirot. Diese Kritik war in Erwiderung auf das Wissen, daß einige europäische Juden der Periode Einzelperson anredeten Sefirot in einigen ihrer Gebete, obgleich üben Sie, war anscheinend selten. Apologets erklären, daß Juden gebetet haben können für und nicht notwendigerweise zu die Aspekte der Gottgefälligkeit dargestellt durch Sefirot.
Rabbiner Yaakov Emden, schrieb 1697-1776, das Buch Mitpahhath Sfarim (Schleier der Bücher), eine ausführliche Kritik von Zohar in, welchem er daß bestimmte Teile von feststellt Zohar enthalten Sie häretischen Unterricht und könnte nicht von Rabbi folglich geschrieben worden sein Shimon Stab Yochai. Konkurrenten seines Arbeit Anspruches[Zitieren benötigte] daß er das Buch in einen betrunkenen Stupor schrieb. Emdens rationalistic Annäherung an diese Arbeit läßt jedoch weder Intoxikation noch Stupor plausibel scheinen.
Rabbiner Yihhyah Qafahh, ein frühes - Jahrhundert des Th 20 Yemenite jüdisch Führer und Großvater des Rabbiners Yosef Qafih, schrieb auch ein erlaubtes Buch Milhhamoth HaShem, (Kriege des L-RD) gegen, was er als der falsche Unterricht von wahrnahm Zohar und das falsche kabbalah von Isaac Luria. Er wird das Spearheading gutgeschrieben Dor Daim wer in R. fortfahren. Yihhyah Qafahhs Ansicht von Kabbalah in moderne Zeiten.
Yeshayahu Leibowitz 1903-1994, Bruder von Nechama Leibowitz, zwar Modernes orthodoxes in seiner Weltansicht öffentlich geteilt den Meinungen ausgedrückt in R. Yihhyah Qafahhs Buch Milhhamoth HaShem und ausgearbeitet nach diesen Ansichten in seine vielen Schreiben.
Es gibt Debatte unter modernem Haredim hinsichtlich des Status von Isaac Luria's, Arizal's kabbalistic Unterricht. Während ein Teil von Modernes orthodoxes Rabbiner, Dor Daim und viele Kursteilnehmer Rambam, Maimonides,[Zitieren benötigte] weisen Sie vollständig Arizals kabbalistic Unterricht zurück, sowie verweigern das Zohar ist oder von maßgebend Shimon Stab Yohai, alle nehmen drei dieser Gruppen vollständig das Bestehen an Ma'aseh Merkavah und Ma'aseh B'resheyt Mystizismus. Ihr nur Widerspruch betrifft, ob der Kabbalistic Unterricht, der heute verkündet wird, genaue Darstellungen jenes geheimen Unterrichts ist, auf denen das Talmud verweist. Innerhalb der Haredi jüdischen Gemeinschaft kann man beide Rabbiner finden, die mit solch einer Ansicht sympathisieren,[Zitieren benötigte] beim mit es, sowie Rabbiner nicht notwendigerweise übereinstimmen, die solch eine Ansichtabsolut-Ketzerei betrachten.
Konservativer und Verbesserung-Judentum
Da alle Formen der Verbesserung oder des liberalen Judentums in verwurzelt werden Aufklärung und gebunden an die Annahmen der europäischen Modernität, neigte Kabbalah, von den meisten Juden in zurückgewiesen zu werden Konservativ und Verbesserung Bewegungen, obwohl seine Einflüsse nicht vollständig beseitigt wurden. Während es im Allgemeinen nicht als Disziplin studiert wurde, das Kabbalistic Kabbalat Shabbat halten Sie gebliebenes Teil der liberalen Liturgie instand, wie Yedid Nefesh Gebet. Dennoch in den sechziger Jahren, Rabbiner Saul Lieberman von Jüdischer Theological Seminary, ist angeblich, einen Vortrag durch Scholem auf Kabbalah mit einer Aussage vorgestellt zu haben, daß Kabbalah selbst „Unsinn“ war, aber die akademische Studie von Kabbalah „Gelehrsamkeit“ war. Diese Ansicht wurde unter vielen Juden populär, die das Thema als angemessenes der Studie ansahen, aber wer Kabbalah nicht als Unterrichten der wörtlichen Wahrheiten annahm.
Nach Ansicht des Rabbiners Bradley Shavit Artson (Dekan des Konservativen Ziegler Schule der rabbinischen Studien in Amerikanische jüdische Universität), „viele westliche Juden beharrten, daß ihre Zukunft und ihre Freiheit Shedding erforderten, was sie als parochiales orientalism wahrnahmen. Sie arbeiteten ein Judentum, das und ausschließlich rational decorous war (entsprechend europäischen Standards des 19. Jahrhunderts) um und verunglimpften Kabbalah als rückwärts, abergläubisches und begrenztes. „[Zitieren benötigt]
Jedoch Ende 20. und früh ist 21. Jahrhunderte dort eine Wiederbelebung im Interesse an Kabbalah in allen Niederlassungen des liberalen Judentums gewesen. Das Kabbalistic 12. Jahrhundertgebet Ani'im Zemirot wurde zum neuen Konservativen wieder hergestellt Sim Shalom siddur, wie war B'rikh Shmeh Durchgang von Zoharund das mystische Ushpizin halten Sie das Begrüßen zu instand Sukkah der Geist der jüdischen forbearers. Ani'im Zemirot und das mystische Gedicht des 16. Jahrhunderts Lekhah Dodi wieder erschienen in der Verbesserung Siddur Gatter des Gebets 1975. Alle rabbinischen Seminaries unterrichten jetzt einige Kurse in Kabbalah und der jüdische Theological Seminary und die Ziegler Schule der rabbinischen Studien der Universität des Judentums innen Los Angeles haben Sie Ganztagsausbilder in Kabbalah und Hasidut, Eitan Fishbane und Pinchas Geller, beziehungsweise. Verbesserung-Rabbiner mögen Herbert Weiner und Lawrence Kushner haben Interesse an Kabbalah unter Verbesserung-Juden erneuert.
Entsprechend Artson „unsere ist ein Alter, das für Bedeutung, für eine Richtung des Gehörens, für Heiligkeit hungrig ist. In dieser Suche sind wir zum Kabbalah zurückgekommen, das unsere Vorgänger verachteten. Der Stein, den die Erbauer zurückwiesen, ist der Hauptgrundstein (Psalm 118:22) geworden… Kabbalah war die letzte Universaltheologie, die bei den gesamten jüdischen Leuten, folglich beim Pflichtgefühl zu unserer Verpflichtung zu den positiv-historischen Judentumvollmacht eine reverent Empfänglichkeit zu Kabbalah " angenommen wurde.[26]
Geschichte
Ursprung des judaischen Mystizismus
Entsprechend dem traditionellen Verständnis datiert Kabbalah von Eden.[27] Es kam unten von einer Direktübertragung hinter als Enthüllung zu wählen Tzadikim (righteous Leute) und in den meisten Fällen wurde nur durch privilegiert wenig konserviert. Talmudic Judentum notiert seine Ansicht des korrekten Protokolls für das Unterrichten dieser Klugheit, sowie viele seiner Konzepte, in Talmud, Tractate Hagigah, Ch.2.
Zeitgenössische Gelehrsamkeit schlägt daß verschiedene Schulen von jüdischem vor esotericism entstand an den unterschiedlichen Perioden der jüdischen Geschichte, jedes Reflektieren nicht nur der vorherigen Formen von Mystizismus, aber auch die intellektuelle und kulturelle Umgebung dieser historischen Periode. Antworten zu den Fragen des Getriebes, der Abstammung, des Einflusses und der Innovation verändern sich groß und können nicht leicht zusammengefaßt werden.
Ursprung von Bezeichnungen
Ursprünglich wurde Kabbalistic Wissen geglaubt, um ein wesentlicher Bestandteil von zu sein Mundgesetz des Judentums (sehen Sie auch, Aggadah), vorbei gegeben Gott zu Moses auf Einfassung Sinai um 13. Jahrhundert BCE, obwohl es eine Ansicht gibt, die Kabbalah mit Adam anfing.
Als die Israelite in ihrem Bestimmungsort ankamen und in Canaan, denn in einigen Jahrhunderten vereinbarten, bezog auf das geheime Wissen durch seine Aspektpraxis - Meditation Hitbonenut (Hebräisch: התבוננות),[28] Rebbe Nachman von Breslov's Hitbodedut (Hebräisch: התבודדות), übersetzt, wie „seiend allein“ oder „,“ oder durch eine andere Bezeichnung lokalisierend, die das tatsächliche beschreibt, wünschte Ziel der Praxis - Prophezeiung (“NeVu' a” Hebräisch: נבואה).
Während des 5. Jahrhunderts BCE, wenn die Arbeiten von Tanakh wurden redigiert und kanonisierten und das geheime Wissen, das innerhalb der verschiedenen Schreiben und der Rollen verschlüsselt wurde („MeGilot“), das Wissen gekennzeichnet als Ma'aseh Merkavah (Hebräisch: מעשהמרכבה)[29] und Ma'aseh B'reshit (Hebräisch: מעשהבראשית),[30] beziehungsweise „die Tat des Chariot“ und „die Tat der Kreation“. Merkavah Mystizismus spielte zum verschlüsselten Wissen innerhalb des Buches des Prophets an Ezekiel seinen Anblick des „göttlichen Chariot“ beschreiben. B'reshit Mystizismus bezog sich das auf erste Kapitel von Genese (Hebräisch: בראשית) in Torah das wird geglaubt, um Geheimnisse der Kreation des Universums und der Kräfte von Natur zu enthalten. Diese Bezeichnungen werden auch im zweiten Kapitel des Talmudic tractate erwähnt Haggigah.
Mystische Elemente des Torah
Nach Ansicht der Anhänger von Kabbalah, fängt sein Ursprung mit Geheimnissen an, die Gott zu Adam aufdeckte. Entsprechend einem rabbinischen midrash[Zitieren benötigte] Gott stellte das Universum durch die 10 her sefirot. Wenn Sie durch die neueren Erzeugungen von Kabbalists gelesen werden, Torah's Beschreibung der Kreation in Buch von Genese deckt Geheimnisse über die Göttlichkeit selbst, die zutreffende Natur von auf Adam und Vorabend, Garten von Eden, Baum des Wissens von gutem und von schlechtem und Baum des Lebens, sowie die Interaktion dieser supernal Wesen mit Schlange welches zu Unfall führt, wenn sie essen verbotene Frucht, wie in Genese 2 notiert.[26]
Die Bibel stellt reichliches zusätzliches Material für mythic und mystische Betrachtung zur Verfügung. Der Prophet Ezekiel's Anblicke zogen insbesondere viel mystische Betrachtung an, wie Bügelanblick Jesajas - Jesaja, Ch.6. Jacob's Anblick von Strichleiter zum Himmel stellte ein anderes Beispiel der geheimen Erfahrung zur Verfügung. Moses'Treffen mit Brennender Busch und Gott an Einfassung Sinai sind Beweis der mystischen Fälle in Tanakh diese Form der Ursprung des jüdischen mystischen Glaubens.
Name mit 72 Buchstaben des Gottes welches im jüdischen Mystizismus für Meditationzwecke verwendet wird, wird von der hebräischen mündlichen äußerung Moses Speiche in Anwesenheit eines Engels abgeleitet, während Meer der Schilfe zerteilt, den Hebräern erlaubend, ihren nähernden Angreifern zu entgehen. Das Wunder des Exodus, der zu Mosese das Empfangen führte 10 Gebote und die jüdische orthodoxe Ansicht der Annahme von Torah an Einfassung Sinai, die Kreation der ersten jüdischen Nation vorher vorangegangen ungefähr drei hundert Jahre König Saul.
Mystische Lehren in der Talmudic ära
Im frühen rabbinischen Judentum (die frühen Jahrhunderte der ersten Jahrtausend ANZEIGE), die Bezeichnungen Ma'aseh Bereshit („Arbeiten der Kreation“) und Ma'aseh Merkabah („Arbeiten des göttlichen Throns/des Chariot“) zeigen Sie offenbar an Midrashic Natur dieser Betrachtungen; sie basieren wirklich auf Genese 1 und Buch von Ezekiel 1:4-28; während die Namen Sitrei Torah (Versteckte Aspekte des Torah) (Talmud Hexe. 13a) und Razei Torah (Torah Geheimnisse) (AB. VI. 1) zeigen Sie ihren Buchstaben als geheime überlieferung an. Eine zusätzliche Bezeichnung erweiterte auch jüdisches geheimes Wissen, nämlich Chochmah Nistara (Versteckte Klugheit).
Talmudic Lehre verbot den allgemeinen Unterricht der geheimen Lehren und warnte von ihren Gefahren. In Mishnah (Hagigah 2:1), wurden Rabbiner gewarnt, die mystischen Kreation Lehren nur hintereinander zu unterrichten einem Kursteilnehmer.[31] Die Gefahr, in einer hervorheben Jüdisch aggadic („legendär“) Anekdote, vier vorstehend Rabbiner von Mishnaic Periode (erstes Jahrhundert CER) wird gesagt, besucht zu haben Obstgarten (das heißt, Paradies, pardes, Hebräisch: פרדס Lit., Obstgarten):
Vier Männer kamen herein pardes — Ben Azzai, Ben Zoma, Acher (Elisha ben Abuyah),[32] und Akiba. Ben Azzai schaute und starb; Ben Zoma schaute und ging wütend; Acher zerstörte die Betriebe; Akiba kam in Frieden herein und reiste in Frieden ab.[33]
In den bemerkenswerten Messwerten dieser Legende, wurde nur Rabbiner Akiba gepaßt, um die Studie der mystischen Lehren anzufassen. Tosafot, sagen mittelalterliche Kommentare auf dem Talmud, daß die vier sages „nicht oben buchstäblich gingen, aber es schien zu ihnen, als ob sie gingen oben.“[34] Einerseits Rabbiner Louis Ginzberg, schreibt in Jüdische Enzyklopädie (1901-1906) das die Reise nach Paradies „buchstäblich und nicht allegorisch genommen werden soll“. [35] (Für weitere Analyse, sehen Sie Die vier, wer Paradies betrat.)
Hervorragende rabbinische Lehrer in Land von Israel hielt die Lehre des preexistence der Angelegenheit (Midrash Genese Rabbah i. 5; iv. 6), trotz des Protestes von Gamaliel II. (ib. i. 9).
Beim Bleiben nach der Natur des Gottes und des Universums, die Mystiker der Talmudic Periode erklärt, im Gegensatz zu dem transcendentalism offensichtlich in einigen Teilen der Bibel, daß „Gott der Wohnungplatz des Universums ist; aber das Universum ist nicht der Wohnungplatz des Gottes ". Vielleicht liegt die Kennzeichnung („der Platz“) für Gott, so häufig gefunden in der Talmudic-Midrashic Literatur, an dieser Auffassung, gerade wie Philo, wenn Sie an kommentieren Genese 28:11 sagt, „Gott wird angerufen ha makom (המקום „der Platz“) weil Gott umgibt, wird das Universum, aber selbst nicht durch nichts“ umgeben (De Somniis, i. 11). Diese Art der Theologie, in den modernen Bezeichnungen, bekannt als irgendein pantheism oder panentheism. Ob ein Text wirklich pantheistic oder Wanne istentheistic ist häufig hart zu verstehen; Hauptströmungsjudentum weist im Allgemeinen pantheistic Deutungen von Kabbalah zurück und nimmt anstatt panentheistic Deutungen an.
Glätten Sie in den sehr frühen Zeiten in Land von Israel, Jüdisch, sowie jüdisches Alexandrian Theologie erkannte die zwei Attribute des Gottes, middat hadin, Attribut von Gerechtigkeitund middat ha-rahamim, Attribut der Gnade (sehen Sie: Midrash Sifre, Deuteronomy 27); und ist so der Kontrast zwischen Gerechtigkeit und Gnade wurde eine grundlegende Lehre des Kabbalah. Andere hypostasizations werden durch die 10 „die Agenturen“ dargestellt, ( Sephiroth) durch welchen Gott die Welt herstellte, nämlich: Klugheit, Einblick, Erkennen, Stärke, Energie, inexorableness, Gerechtigkeit, Recht, Liebe und Gnade.
Während das Sefirot auf diesen 10 kreativen „Potentialitäten“ basieren, ist es besonders das personification von Klugheit, dem, in Philo, stellt die Gesamtheit dieser ursprünglichen Ideen dar; und das Targ. Jerusalem Talmud i., übereinstimmend mit ihm, übersetzt den ersten Vers der Bibel, wie folgt: „Durch Klugheit Gott stellte den Himmel und die Masse.“ her Genese Rabbah stellt „Klugheit“ mit „Torah.“ gleich
So auch die Abbildung des Sar Metatron überschritten in mystische Texte von Talmud. In Heichalot Literatur Metatron approximiert manchmal die Rolle von demiurgos (sehen Sie Gnosticism), ausdrücklich erwähnend als „wenig“ Gott. Ein Text kennzeichnet jedoch Metatron, wie Enoch transubstantiated (sehen Sie: Enoch, III). Erwähnung kann von anderen vor-existenten Zuständen auch gebildet werden, die in einem alten aufgezählt werden baraita (Extrakostenmishnaic Unterrichten); nämlich Torah, repentance, Paradies und Hölle, der Thron des Gottes, der himmlische Bügel und der Name von Messias (Talmud Pesahim 54a). Obgleich der Ursprung dieser Lehre in bestimmten mythologischen Ideen vermutlich gesucht werden muß, hat die platonische Lehre des Vorbestehens die ältere, einfachere Auffassung geändert, und das Vorbestehen der sieben muß als „ideales“ Vorbestehen, eine Auffassung folglich verstanden werden, die völlig entwickelt im Kabbalah späteres war.
Die Versuche der Mystiker, den Golf zwischen Gott und der Welt zu überbrücken sind in der Lehre des preexistence der Seele und seiner nahen Relation zum Gott offensichtlich, bevor sie den menschlichen Körper - eine Lehre einträgt, die durch die Hellenistic sages unterrichtet wird (Klugheit viii. 19) sowie durch die palästinensischen Rabbiner. Die Mystiker setzen auch die Phrase von (Jesaja 6:3) ein, wie durch das rabbinische Sages erklärt, „die ganze Welt mit seinem Ruhm,“ gefüllt wird, um ein panentheistic Verständnis des Universums zu rechtfertigen.
Mittleres Alter
Vom 8.-1. Jahrhundert Sefer Yetzirah und Hekalot bildeten Texte ihre Weise in europäische jüdische Kreise. Moderne Gelehrte haben einige mystische brotherhoods gekennzeichnet, die in Europa arbeiteten, das im 12. Jahrhundert beginnt. Einige, wie der „Iyyun Kreis“ und der „einzigartige Engel-Kreis,“ waren wirklich geheimes, restliches groß anonymes.
Eine weithin bekannte Gruppe war „Hasidei Ashkenaz, „(חסידיאשכנז) oder deutsches Pietists. Diese 13. Jahrhundertbewegung entstand meistens unter einer einzelnen gelehrten Familie, Kalonymus Familie vom französischen und deutschen Rheinland.
Es gab sicher rishonim („Älteres Sages“) vom exoteric Judentum, das bekannt, Experten in Kabbalah gewesen zu sein. Ein vom bekanntesten ist Nahmanides ( Ramban) (1194-1270) wer Kommentar auf Torah wird betrachtet, auf Kabbalistic Wissen zu basieren. Bahya ben Asher ( Rabbeinu Behaye) (D. 1340) auch kombinierter Torah Kommentar und Kabbalah. Anders war Isaac der Vorhang (1160-1235), der Lehrer von Nahmanides, das weit argumentiert wird, die erste Arbeit von klassischem Kabbalah geschrieben zu haben, Bahir.
Sefer Bahir und eine andere Arbeit, die „Abhandlung der linken Emanation“, vermutlich bestanden in Spanien von Isaac ben Isaac ha-Kohen, gelegt der Grundlage für den Aufbau von Sefer Zohar, vorbei geschrieben Moses de Leon und sein mystischer Kreis am Ende des 13. Jahrhunderts, aber gutgeschrieben zum Talmudic Salbei Shimon Stab Yochai, Cf. Zohar. Das Zohar war die erste wirklich „populäre“ Arbeit von Kabbalah und das einflußreichste. Vom dreizehnten Jahrhundert vorwärts, fing Kabbalah an, weit verbreitet zu werden und es breitete sich heraus in eine umfangreiche Literatur aus. Historiker im 19.jahrhundert z.B. Heinrich Greatz, argumentierten, daß das Hervortreten in allgemeine Ansicht des jüdischen esotericism diesmal mit übereinstimmt, und stellen eine Antwort zu, der steigende Einfluß der rationalist Philosophie von dar Maimonides und seine Nachfolger. Gershom Scholem suchte, diese Ansicht als Teil seines Widerstandes zu kabbalah bloß sehen als Antwort zum mittelalterlichen jüdischen rationalism zu untergraben. Das Argumentieren für einen gnostic Einfluß muß als Teil dieser Strategie gesehen werden. Vor kurzem, haben Moshe Idel und Elliot Wolfson unabhängig argumentiert, daß die Auswirkung von Maimonides in die änderung vom orality am Schreiben in das dreizehnte Jahrhundert gesehen werden kann. Das heißt, legten kabbalists am Schreiben viele ihrer Mundtraditionen in Teil als Antwort zum Versuch von Maimonides, die älteren geheimen Themen philosophisch zu erklären fest.
Die meisten Orthodoxe Juden weisen Sie die Idee zurück, daß Kabbalah bedeutende historische Entwicklung durchmachte, oder änderung wie oben vorgeschlagen worden ist. Nach dem Aufbau bekannt als Zohar wurde der öffentlichkeit im 13. Jahrhundert dargestellt, fing die Bezeichnung „Kabbalah“ an, auf den von abgeleiteten, auf bezogenen Unterricht spezifischer zu verweisen oder Zohar. Zu einer gleichmäßigen neueren Zeit fing die Bezeichnung an, am Zoharic Unterricht im Allgemeinen angewendet zu werden, wie auf vorbei ausgearbeitet worden Isaac Luria Arizal. Historiker datieren im Allgemeinen den Anfang von Kabbalah als Haupteinfluß im jüdischen Gedanken und Praxis mit der Publikation des Zohar und des Steigerns mit der Verbreitung von Arizal's Unterricht. Die Majorität von Haredi Juden nehmen das Zohar als der Repräsentant von an Ma'aseh Merkavah und Ma'aseh B'reshit auf das beziehen in den Talmudic Texten.[36]
Frühe moderne ära: Lurianic Kabbalah
Nach den Umwälzungen und den Verschiebungen in der jüdischen Welt resultierend aus Spanische Untersuchung, die Entfernung der Juden von Spanien 1492 und das Trauma von Antisemitismus während Mittleres Alter, Fingen Juden an, nach Zeichen von zu suchen als das langerwartete Jüdischer Messias würde kommen, sie in ihren schmerzlichen Exilen zu trösten. Moses Cordovero und sein sofortiger Kreis popularisierte den Unterricht von Zohar welches bis dann nur eine bescheiden einflußreiche Arbeit gewesen war. Der Autor von Shulkhan Arukh (der jüdische „Code des Gesetzes“), Rabbiner Yosef Karo (1488-1575), war auch ein großer Gelehrter von Kabbalah und verbreitete seinen Unterricht während dieser ära.
Als Teil dieser „Suche nach Bedeutung“ in ihren Leben, empfing Kabbalah seine größte Erhöhung in der jüdischen Welt mit dem Explication des Kabbalistic Unterrichts des Rabbiners Isaac Luria (1534-1572) durch seinen Schüler Rabbiner Hayim lebenswichtig und Rabbiner Israel Sarug, beide von, veröffentlichte wem den Unterricht Lurias (in den verschiedenen Formen) sie gewinnend weitverbreitete Popularität. Unterricht Lurias kam, mit dem Einfluß der Zohar und Luria Standplätze zu rivalisieren, längsseits Moses de Leon, als der einflußreichste Mystiker in der jüdischen Geschichte.
Verbot gegen das Studieren von Kabbalah
Das Verbot gegen das Studieren von Kabbalah wurde durch die Bemühungen des sechzehnten Jahrhundert Kabbalist Rabbiners Avraham Azulai (1570-1643) angehoben.
Ich habe es geschrieben gefunden, daß aller, der über dem Verbieten der geöffneten Miteinbeziehung in der Klugheit der Wahrheit [Kabbalah] verordnet worden ist [nur bedeutet für] der begrenzte Zeitabschnitt bis das Jahr 5.250 war (1490 C.E). Von dann an nach wird das „letzte Erzeugung“ benannt, und was verboten war, [jetzt] erlaubt. Und Erlaubnis wird, sich im [Studie von] Zohar zu besetzen bewilligt. Und vom Jahr 5.300 (1540 C.E.) ist es am wünschenswertesten, daß die Massen jene großen und klein [in Torah], sich besetzen sollten [in der Studie von Kabbalah], da sie im Raya M'hemna sagt [ein Abschnitt des Zohar]. Und weil in diesem Verdienst König Mashiach zukünftig kommt - und nicht in irgendeinem anderen Verdienst - entmutigt zu werden ist nicht korrekt [von der Studie von Kabbalah]. (Rabbiner Avraham Azulai)[37]
Sefardi und Mizrahi
Das Kabbalah von Sefardi (Portugiesisch oder spanisch) und Mizrahi (Afrikanisch/Asiat) hat Torah Gelehrte eine lange Geschichte. Kabbalah in den verschiedenen Formen wurde weit von North African, vom Türkischen, von Yemenite und von den asiatischen Gelehrten vom 16. Jahrhundert vorwärts studiert, kommentiert auf und erweitert. Es blühte unter Sefardic Juden in Tzfat (Safed), Israel sogar vor der Ankunft von Isaac Luria, sein berühmtester Bewohner. Das große Yosef Karo, Autor von Shulchan Arukh war ein Teil der Tzfat Schule von Kabbalah. Shlomo Alkabetz, Autor der berühmten Hymne Lekhah Dodi, dort unterrichtet.
Sein Schüler Moses ben Jacob Cordovero geschrieben worden Sefer Pardes Rimonim, eine organisierte, vollständige Kompilation des kabbalistic Unterrichts auf einer Vielzahl der Themen bis zu diesem Punkt. Rabbiner Cordovero geht die Akademie von Tzfat bis seinen Tod, wenn voran Isaac Luria, alias stieg das Ari, zum Vorsprung. Schüler Eliyahu De Vidas Rabbiner Moshes schrieb die klassische Arbeit, Reishit Chochma, Kombinieren kabbalistic und mussar (Moral) Unterricht. Chaim lebenswichtig auch unter Rabbiner Cordovero, aber mit der Ankunft des Rabbiners Luria wurde sein Hauptschüler studiert. Lebenswichtiges behauptet, um das einzige zu sein autorisiert, um den Unterricht des Aris zu übertragen, obwohl andere Schüler auch die Bücher veröffentlichten, die Unterricht Lurias darstellen.
Maharal
Einer der wichtigsten Lehrer von Kabbalah oben erkannt als Berechtigung von allen ernsten Gelehrten bis die Gegenwart, war Rabbiner Judah Loew ben Bezalel (1525-1609) bekannt als Maharal von Prag. Viele seiner schriftlichen Arbeiten überleben und werden für ihre tiefen Kabbalistic Einblicke studiert. Das Maharal ist möglicherweise die meiste berühmte Außenseite des jüdischen Mystizismus für die Legenden von golem von Prag das er angeblich herstellte. Während des zwanzigsten Jahrhunderts Rabbiner Isaac Hutner (1906-1980) fuhr fort, zu verbreiten Maharals Unterricht indirekt durch seinen eigenen Unterricht und gelehrten Publikationen innerhalb des modernen yeshiva Welt.
Ausfall des Sabbatian Mystizismus
Die geistigen und mystischen Yearnings vieler Juden blieben nach dem Tod des Rabbiners frustriert Isaac Luria und seine Schüler und Kollegen. Keine Hoffnung war im Anblick für viele, die den Verwüstung- und Massentötungen von folgen Pogrome das folgte in die Spur Chmielnicki Aufstieg (1648-1654) und es diesmal dieses war ein umstrittener Gelehrter des Kabbalah durch den Namen von Sabbatai Zevi (1626-1676) nahm die Herzen gefangen und Verstand der jüdischen Massen dieser Zeit mit der Versprechung von a newly-minted „messianisches“ Millennialism in Form von seiner eigenen Persönlichkeit.
Sein Charisma, mystischer Unterricht, der wiederholte Aussprachen vom heiligen einschloß Tetragrammaton in der öffentlichkeit gebunden an eine instabile Beschaffenheit und mit Hilfe seiner Selbst „Prophet“ Nathan von Gaza, überzeugt den jüdischen Massen die „Jüdischer Messias„war schließlich gekommen. Es schien, daß der geheime Unterricht von Kabbalah ihren „Meister“ gefunden hatte und hatte triumphed, aber diese ära der jüdischen Geschichte entwirrt, als Zevi wurde apostate zum Judentum durch das Umwandeln in Islam nachdem er durch festgehalten wurde Ottoman Sultan und bedroht mit Durchführung für das Versuchen eines Planes, um die Welt zu erobern und umzubauen Bügel in Jerusalem.
Viele seiner Nachfolger, als bekannt Sabbateans, fortgefahren, ihn im Geheimnis waren anzubeten, seine Umwandlung nicht als Bemühung, sein Leben zu speichern aber die Funken vom heiligen in jeder Religion zurückzugewinnen und die meisten führenden Rabbiner erklärend immer an der Schutz, zum sie heraus zu verwurzeln. Donmeh Bewegung in der modernen Türkei ist ein Überlebenrest des Sabbatian schism.
Wegen des Chaos, das in der jüdischen Welt verursacht wurde, war das rabbinische Verbot gegen das Studieren von Kabbalah gut wieder intakt, und fest hergestellt innerhalb der jüdischen Religion. Einer der Bedingungen, einem Mann erlaubend, im Kabbalah zu studieren und sich zu engagieren, war, von Alter vierzig zu sein. Diese Alter Anforderung kam ungefähr während dieser Periode und ist nicht Talmudic im Ursprung. Viele Juden berücksichtigen mit diesem Anordnen vertraut, aber sind nicht seine Ursprung. Außerdem ist das Verbot nicht in der Natur halakhic. Entsprechend Mosese Cordovero halakhically muß man vom Alter, Zwanzig sein, zum sich im Kabbalah zu engagieren. Viel waren berühmtes Kabbalists, einschließlich das ARI, Rabbiner Nachman von Breslov, Rabbiner Yehuda Ashlag, jünger als Zwanzig, als sie anfingen.
Frankists
Die Sabbatian Bewegung wurde von der des „Frankists“ gefolgt, wer Schüler eines anderen Pseudo-mystikers waren Jacob Freivermerk in (1726-1791) wem schließlich ein apostate wurde zum Judentum, indem es anscheinend umwandelte Katholizismus. Diese ära der Enttäuschung hielt nicht die jüdischen Yearnings der Massen für „mystische“ Führung auf.
1700s
achtzehntes Jahrhundert sah eine Explosion der neuen Bemühungen im Schreiben und in der Verbreitung von Kabbalah durch vier weithin bekannte Rabbiner, die in den unterschiedlichen Bereichen von arbeiten Europa:
- Rabbiner Israel ben Eliezer, Baal Shem Tov (1698-1760) im Bereich von Ukraine verbreiten Sie den Unterricht, der auf Rabbiner basiert Isaac Luria's Grundlagen, das Kabbalah für den gemeinen Mann vereinfachend. Ihm entsprangen die beträchtlichen fortwährenden Schulen von Hasidic Judentum, mit jedem aufeinanderfolgend rebbe angesehen durch sein „Hasidim“ als Fortsetzen der Rolle der Zufuhr des mystischen göttlichen Segens und der Anleitung.
- Rebbe Nachman von Breslov (1772 - 1810), der Großenkel von Baal Shem Tov, wiederbelebt und weiter erweitert dem letzten Unterricht, ein folgendes von Tausenden innen ansammelnd Ukraine, Weißes Rußland, Litauen und Polen. In einem einzigartigen Amalgam von Hasidic und Mitnagid Annäherungen, Rebbe Nachman hoben Studie von Kabbalah und von ernster Torah Gelehrsamkeit zu seinen Schülern hervor. Sein Unterricht unterschied auch sich von der Weise andere Hasidic Gruppen entwickelten sich, da er die Idee der erblichen Hasidic Dynastien zurückwies und unterrichtete, daß jedes Hasid „nach suchen muß tzaddik („saintly/righteous Person“)“ für selbst-und innerhalb.
- Rabbiner Elijah von Vilna (Vilna Gaon) (1720-1797), innen gegründet Litauen, ließ seinen Unterricht von seinen Schülern wie durch Rabbi kodieren und publiziert werden Chaim Volozhin wer die mystisch-ethische Arbeit veröffentlichte Nefesh HaChaim. Jedoch wurde er staunchly der neuen Hasidic Bewegung entgegengesetzt und gewarnt gegen ihre allgemeinen Anzeigen des frommen fervour angespornt worden durch den mystischen Unterricht ihrer Rabbiner. Obgleich das Vilna Gaon nicht zugunsten der Hasidic Bewegung war, verbot er nicht die Studie und die Verpflichtung im Kabbalah. Dieses ist von seinen Schreiben in offensichtlich Gleichmäßiges Shlema. „Er, der ist, Geheimnisse des Torah zu verstehen und nicht versucht zu verstehen, daß sie rauh beurteilt werden, kann Gott Gnade haben“. (das Vilna Gaon, gleichmäßiges Shlema, 8:24). „Die Abzahlung kommt nur ungefähr durch das Lernen von Torah, und das Wesentliche der Abzahlung hängt nach dem Lernen von Kabbalah“ ab (das Vilna Gaon, sogar Shlema, 11:3).
- Rabbiner Moshe Chaim Luzzatto (1707-1746), innen gegründet Italien, war ein precocious Talmudic Gelehrter, der zu der startling Zusammenfassung kam, daß es eine Notwendigkeit am öffentlichkeit Unterricht und an der Studie von Kabbalah gab. Er stellte a her yeshiva für Kabbalah Studie und aktiv eingezogene hervorragende Kursteilnehmer und schrieb zusätzlich reichliche Manuskripte in einen anziehenden freien Raum Hebräisch Art, die die Aufmerksamkeit beider Bewunderer und rabbinischen Kritiker gewann, die ein anderes „Zevi (falschen Messias) im Bilden“ fürchteten. Er wurde gezwungen, seine Schule zu schließen von seinen rabbinischen Konkurrenten, viele seiner kostbarsten unveröffentlichten kabbalistic Schreiben zu überreichen und zu zerstören, und in Exil in einzusteigen Die Niederlande. Er zog schließlich auf um Land von Israel. Einige seiner wichtigsten Arbeiten wie Derekh Hashem überleben Sie und werden als Einfahrt zur Welt des jüdischen Mystizismus verwendet.
Moderne ära
Eine der einflußreichsten Quellen, die Kabbalistic Unterricht verbreiten, sind vom massiven Wachstum und von der Verbreitung von gekommen Hasidic Judentum, eine Bewegung vorbei angefangen Yisroel ben Eliezer (das Baal Shem Tov), aber fortgefahren in vielen Niederlassungen und Ströme bis heute. Diese Gruppen unterscheiden sich groß in der Größe, aber alle heben die Studie von hervor mystische Hasidic Texte, das jetzt besteht, widmete sich eine beträchtliche Literatur dem Ausarbeiten nach der Langkette des Kabbalistic Gedankens und der Methodenlehre. Keine Gruppe hebt eingehende kabbalistic Studie, obwohl, im Umfang von hervor Chabad-Lubavitch Bewegung, deren Rebbes für gelieferte 10 Tausenden Darlegungen und das Kursteilnehmer diese Texte studieren drei Stunden täglich.
Rabbiner Shmuel Schneersohn von Lubavitch gedrängt der Studie von kabbala als Vorbedingung für Einermenschlichkeit:
Eine Person, die zum Begreifen fähig ist Seder hishtalshelus (kabbalistic Geheimnisse hinsichtlich sind der höheren geistigen Bereiche) - und kann tun also nicht - nicht gelten kann als ein menschliches Wesen. An jedem Moment und an Zeit muß man wissen, wo seine Seele steht. Es ist a mitzvah (Gebot) und eine Verpflichtung, das seder hishtalshelus zu kennen.[38]
Die Schreiben von Rabbiner Abraham Isaac Spinner (1864-1935) auch Druck Kabbalistic Themen:
Wegen der Entfremdung vom „Geheimnis des Gottes“ [d.h. Kabbalah], die höheren Qualitäten der Tiefen des Godly Lebens werden auf trivia verringert, die nicht die Tiefe der Seele eindringen. Wenn dieses geschieht, ist die mächtigste Kraft fehlend von der Seele der Nation und einzeln, und Exil findet Bevorzugung im Wesentlichen… Wir sollten keine Auffassung verneinen, die auf rectitude und Awe des Himmels irgendeiner Form - nur der Aspekt von solch einer Annäherung basiert, die wünscht, die Geheimnisse und ihren großen Einfluß auf den Geist der Nation zu verneinen. Dieses ist eine Tragödie, die wir gegen Ratschläge und Verständnis, mit Heiligkeit und Mut bekämpfen müssen. (Rabbiner Avraham Yitzchak HaCohen Spinner Orot 2 )
Ein anderer einflußreicher und wichtiger Kabbalah Buchstabe ist Rabbiner Yehuda Leib Ashlag 1884-1954 (alias Baal HaSulam - ein Titel, daß er nach der Beendigung von einem seiner masterworks gegeben wurde, Sulam). Ashlag wird durch viele betrachtet, eins des größten Kabbalists aller Zeit zu sein.
Er entwickelte eine Studie Methode, die er für die meiste Befestigung für die zukünftigen Erzeugungen von Kabbalists hielt. Er ist auch angesehene Person für sein anderes masterwork Talmud Eser HaSfirot - Die Studie der 10 Emanationen - ein Kommentar auf allen Schreiben von ARI. Einige halten heute diese Arbeit für den Kern des gesamten Unterrichts von Kabbalah. Baal Hasulams Ziel war, die Studie von Kabbalah verständlich zu bilden und zugänglich zu jedem menschlichen Wesen mit dem Wissensdurst die Bedeutung des Lebens. Es gibt einige Organisationen, die seine Ideen heute verwirklichen.
Erneuertes Interesse an Kabbalah ist unter nicht traditionelen Juden erschienen und glättet unter Nichtjuden. Neo-Hasidism und Jüdische Erneuerung sind die einflußreichsten Gruppen in dieser Tendenz gewesen.
Beschaffenheiten in Kabbalah
- Sehen Sie auch: Kategorie: Kabbalists
Anmerkungen
- ^ Erfüllt mit Heiligkeit
- ^ JewishEncyclopedia.com - ZOHAR
- ^ Das schriftliche Gesetz (das Torah)
- ^ Megillah 14a, Shir HaShirim Rabbah 4:22, Ruth Rabbah 1:2, Aryeh Kaplan „jüdische Meditation: Ein praktischer Führer“ p.44 - p.48
- ^ Rabbiner Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag ; Einleitung zur Klugheit der Wahrheit p.12 Abschnitt 30 und unterer Abschnitt p.105 der linken Spalte als Einleitung zum „Talmud Eser HaSfirot“
- ^ sehen SieShem Mashmaon durch Rabbi Shimon Agasi. Es ist ein Kommentar auf Otzrot Haim durch Haim Vital. In der Einleitung verzeichnet er fünf Hauptschulen des Gedankens hinsichtlich, wie man das AriZ " L/Haim lebenswichtiges Verständnis des Konzeptes von Tzitzum versteht.
- ^ sehen SieYechveh DaatVol. 3, Abschnitt 47 durch Rabbi Ovadiah Yosef
- ^ sehen SieKtavim Hadashim veröffentlicht durch Rabbi Yaakov Hillel von Ahavat Shalom für ein Musterstück der Arbeiten durch Haim Vital schrieb Isaac Luria zu, die andere Arbeiten beschäftigen.
- ^ Kabbala geht zum yeshiva | Jerusalem Pfosten
- ^ Arthur Kurzweil, Kabbalah für Attrappen, p.84
- ^ Tanya, chs. 20-21
- ^ (Scholem, Kabbalah, P. 100)
- ^ Scholem, Gershom, Kabbalah, Schocken Books, 1978, p 43
- ^ Scholem, Gershom, Kabbalah, Schocken Books, 1978, p 47
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