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Jüdische Ansichten der Verbindung
Judentum betrachtet Verbindung der ideale Zustand des persönlichen Bestehens sein; einen Mann ohne eine Frau oder eine Frau ohne einen Ehemann, gilt als unvollständig. (Babylonian Talmud - Yebomoth 62b)
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Klassische Gewohnheiten
In der traditionellen jüdischen Gesellschaft von der ära von Talmud bis zur Aufklärung wurde Sozialverbindung der Geschlechter normalerweise eingeschränkt (tzeniut). In Orthodoxe jüdische Gemeinschaften diese Sozialbeschränkungen werden noch geübt.
Betrothal
Es gibt drei Möglichkeiten, damit ein jüdisches Paar wird betrothed (Mishna, Tractate Kiddushin 1:1):
- Mit Geld ein Wertgegenstand, wie ein Ring oder eine Münze, um Vertrag abgeschlossene Verbindung und in Anwesenheit zwei Zeugen und sie aktiv annimmt;
- Durch einen Vertrag (shtar) die betrothal Erklärung enthalten ausgedrückt wie „durch diesen Vertrag“; oder
- Durch sexuellen Verkehr mit der Absicht des Verursachens einer Bindung der Verbindung; eine Methode stark entmutigt durch die rabbinischen sages und bestimmt nur für levirate Verbindungen.
Heute nur die betrothal Zeremonie, die den Wertgegenstand mit einbezieht (d.h. das äquivalent von „mit Geld“), fast immer ein Ring, wird geübt, aber die anderen können zurück auf gefallen werden, a wenn halachic Debatte treten auf.
Verpflichtung für Verbindung wurde im Allgemeinen von einer dritten Person, häufig ein Fachmannehestifter hervorgebracht („shadchan"). Der Prozeß wird benannt Shidduchim (Hebräisch: Gleiche). shadchan empfing eine „Maklertätigkeitgebühr“, die durch Gesetz geregelt wurde oder durch Gewohnheit, als Regel ein kleiner Prozentsatz vom Dowry vereinbart war. Es wurde durch entweder von den Parteien gezahlt, oder jedes zahlte Halb, am betrothal oder nach der Hochzeit. Rabbiner, als Person, die spezielles Vertrauen genießt, wurde auch häufig als Vermittler beschäftigt. Obgleich die Verbindung Einleitungen das Interesse der Eltern waren, waren ihre Kinder nicht in Verbindung über ihren Einwänden Zwangs.
Verbindung Zeremonie
A Jüdisch Verbindung Zeremonie basiert auf den Richtlinien für übertragung der Eigenschaft oder der Rechte im Altertum. In der Verbindung nimmt die Frau einen Ring (oder etwas von Wert) vom Mann an und akzeptiert die Bedingungen der Verbindung. Dieses wird betrothal genannt oder kiddushin oder erusin. A ketubah ("Verbindung Vertrag„) wird öffentlich gelesen. Zeugen werden für beides Unterzeichnen von angefordert ketubah und die Zeremonien.
Am Geben des Ringes pflegen (chatan) gibt eine Erklärung ab
Traditionsgemäß gibt es keine mündliche Antwort von seiten der Braut. Sie nimmt den Ring auf ihrem rechten Indexfinger an und schließt ihre Hand und bedeutet Annahme.
Häufig die zwei Zeugen, die unterzeichnen ketubah Sagen laut „Mekudeshet“.[Zitieren benötigte]
Schließlich werden die Paare Matrimony unter angeschlossen chuppah, in der Zeremonie von nissuin, ihr Aufstellunghaus zusammen symbolisierend. Sehr häufig huppah wird von ausgestreckt gebildet tallit (Jüdischer Gebetschal), aber es sein kann jede mögliche Art der überdachung.
Die Zeremonie erreicht seinen Höhepunkt mit der Braut und pflegt trinkenden Wein. Pflegen tritt dann auf ein Glas, um es zu brechen. Der Ursprung dieser Gewohnheit wird in Geheimnis eingehüllt, und verschiedene Bedingung dieser Gewohnheit besteht:
- Die Quelle scheint, von zu sein Babylonian Talmud, tractate Berakhot 31a; es hat eine Geschichte über die Hochzeit Rav Ashis des Sohns. Als die Zelebranten anfingen, weggeschaffen zu erhalten, holte Rav Ashi heraus und brach ein Kristallglas vor ihnen. Die Deutung durch das Tosafot (frühe mittelalterliche Talmudic Kommentatoren) ist die sogar während der Momente großer Feier, man muß korrektes Dekorum beibehalten. Es kann mit dem Glauben zusammenhängen, daß es am besten ist, Einerfreude zu mildern, um einladendes schlechtes Vermögen abzuwenden.
- Das Brechen des Glases stellt die jüdische fortfahrende sorge der Gemeinschaft der Zerstörung von dar Bügel in Jerusalem; keine Feier ist ohne den Bügel total komplett. Zusammen mit diesem Glauben glauben einige Juden, daß die defekten Stücke des Glases Ihnen erklären, daß wie lang die Braut und Verbindung Willen dauern pflegten.
- Unter Kabbalists (Anhänger des jüdischen Mystizismus), soll diese Gewohnheit eine Anzeige der defekten Fragmente der Kreation und unsere Notwendigkeit, sich innen zu engagieren Tikkun Olam, die Reparatur der Welt auf einem geistigen Niveau.
Verbesserung und konservative Anpassungen
Konservatives Judentum und Verbesserung-Judentum haben die neuen Gewohnheiten verursacht, welche die Hochzeit Zeremonie regeln. Heute reagieren die meisten nicht traditionelen jüdischen Frauen durch das Geben eines Ringes zu pflegen und recite ein passender Durchgang, wie der berühmte Vers vom Lied von Lieden, Ani l'dodi v'dodi Li („Ich bin für mein geliebtes, und mein geliebtes ist für mich“, Lied von Lieden 6:3). Einwände zur Talmudic Formulierung zentrieren um die Idee, daß Verbindung der Erwerb einer Frau durch einen Mann ist.
Das Ketubah
ketubah breitet Rechte der Frau (zu den finanziellen Zahlungen nach Endpunkt der Verbindung durch Tod oder Scheidung) und Verpflichtungen des Ehemanns aus (Nahrung, Schutz, Kleidung und sexuelle Zufriedenheit zur Frau zur Verfügung stellend). Wegen seines überlaufenden Wertes, wurde es nicht in geschrieben Hebräische Sprache, aber innen Aramäisch, Lingua Franca von den Juden, zu der Zeit als das erste Ketubot standardisiert wurde.
Orthodoxes Judentum benutzt ein traditionelles ketubah, das auf den Formen basiert, die und standardisierter überschuß das letzte Jahrtausend entwickelt haben. Es gibt kleine Veränderungen zwischen orthodoxen Gruppen, aber keine des zugelassenen oder theological hauptsächlichunterschiedes. Während Juden heute nicht mehr Aramäisch sprechen, werden orthodoxes ketubot noch in diese Zunge geschrieben. Heutzutage viel haben orthodoxes ketubot auch übersetzungen ins Englische oder andere vernacular Sprache
Konservativ-, Verbesserung- und Reconstructioniständerungen
Konservatives Judentum benutzt ein traditionelles ketubah, aber hat zwei änderungen enthalten. Aramäisch ketubot (pl.) werden noch verwendet, aber, da Hebräer reborn als lebende Sprache gewesen ist, wird eine amtliche hebräische Version des Ketubah jetzt manchmal verwendet. Eine zweite änderung ist, daß ein neuer Punkt wird erlaubt als Wahl als „prenuptial Vereinbarung"; dieser Punkt schließt eine Richtlinie ein, die, wenn das Paar überhaupt eine Zivil (unreligiöse) Scheidung erhält, sie zu a gehen muß Wette Din ("Rabbinisch Gericht ") und folgen seinen Richtlinien, das dem Ehemann erklärt, daß er seine Frau a geben muß erhalten Sie, eine jüdische Scheidung. Dieses bekannt als „Lieberman Klausel."
Die Verbesserung- und Reconstructionistbewegungen verwenden beide ausgeglichenen Versionen des ketubah und benutzen auch Dokumente, die im Wesentlichen nicht ein ketubah an allen sind, aber eher eine neue Form des Hochzeit Feierdokumentes.
Chuppah
A chuppah (auch buchstabiert huppa, chupahoder chuppa - Plural chuppot) ist eine überdachung, die traditionsgemäß in den jüdischen Hochzeiten benutzt wird. Es besteht einem Tuch oder aus einem Blatt - manchmal a tallit („Gebetschal“) - ausgedehnt oder über vier Pfosten gestützt und wird manchmal von den Begleitern zur Zeremonieposition getragen. Es wird bedeutet, um das Haus zu symbolisieren, das die Paare zusammen errichten.
Ein traditionelles chuppah, besonders innen Orthodoxes Judentum, empfiehlt, daß es geöffneten Himmel genau über gibt chuppah. Wenn die Hochzeit Zeremonie zuhause in einer Halle gehalten wird, manchmal wird eine spezielle öffnung errichtet, während der Zeremonie geöffnet zu werden. Viele Hasidim ziehen Sie es vor, die gesamte Zeremonie draußen zu leiten.
In einer geistigen Richtung die Bedeckung von chuppah stellt die Anwesenheit des Gottes über der Vereinbarung der Verbindung dar. Als Mannes kipa (Schädelkappe) vor allem gedient als Anzeige des Schöpfers, (auch ein Symbol der Trennung vom Gott), so chuppah wurde aufgerichtet, um zu bedeuten, daß die Zeremonie und die Anstalt der Verbindung göttliche Ursprung hat.
Bevor dem Gehen unter chuppah pflegen, unter dem fröhlichen Singen der Gäste, bedeckt das Gesicht der Braut mit a Schleier. Diese Zeremonie wird benannt Badeken oder Bedekung und ist mindestens 600 Jahre alt. Der Ursprung dieser Tradition ist in der Debatte von, was genau ist chuppah. Es gibt Meinungen daß chuppah bedeutet das Bedecken des Gesichtes der Braut und das durch diese Bedeckung, die das Paar heiratet. Diese Meinung basiert auf dem Vers: „Dann nahm sie ihren Schleier und bedeckte sich.“ (Genese, 24, 65) in dem Rebekah Isaac trifft. Einige sind streng, zu überprüfen, ob die Zeugen die Bedeckung sehen, damit sie als Zeugen der Verbindung wirklich betrachtet werden können.
Matrimony
Eheliche Harmonie
Eheliche Harmonie, bekannt als „shalom bayit, „wird in der jüdischen Tradition bewertet.
Sexuelle Relationen
Der Ehemann wird angefordert, Relationen mit seiner Frau zu haben; das Talmud gibt die Richtlinien betreffend sind die erforderliche Frequenz. Diese Verpflichtung bekannt wie „onah. „Die Frau kann möglicherweise nicht unvernünftig von den sexuellen Relationen auch zurückhalten.[1]
Sie muß ihrem Ehemann sexuellen Verkehr geben, ob sie krank ist, müde oder nicht in einer sexuellen Stimmung. Sie darf nicht ihm das Recht zu so vielen Kindern verweigern, die Paare haben können.
Rituelle Reinheit im Familienleben
Die Gesetze „der Familie Reinheit“ (taharas hamishpacha) haben immer als ein lebenswichtig wichtiges Teil der orthodoxen jüdischen Verbindung gegolten. Dieses bezieht Befolgung der verschiedenen Details vom Menstruations mit ein niddah Gesetze. Orthodoxe Bräute und pflegt sich sich sorgen häufig Kategorien auf diesem Thema vor der Hochzeit.
Kontroverse überintermarriage
Entsprechend der nationalen jüdischen Bevölkerung übersicht 2000-01, waren 47% von den Verbindungen, die Juden in die Vereinigten Staaten zwischen 1996 und 2001 mit einbeziehen, intermarriages mit nicht-Jüdischen Partnern. Rate von intermarriage hat sich anderer Länder in erhöht Diaspora außerdem. Jüdische Führer in den unterschiedlichen Niederlassungen stimmen im Allgemeinen darin überein, daß mögliche Assimilation eine Krise ist, aber sie unterscheiden sich auf der korrekten Antwort zu intermarriage.
- Alle Niederlassungen von Orthodoxes Judentum lehnen Sie ab, jede mögliche Gültigkeit oder Legitimität von intermarriages anzunehmen.
- Konservatives Judentum sanktioniert nicht intermarriage, aber regt die Annahme des nicht-Jüdischen Gatten innerhalb der Familie an und hofft, daß solche Annahme zu Umwandlung führt.
- Verbesserung-Judentum und Reconstructionist Judentum ermöglichen Sie etwas persönliche Autonomie in der Deutung von Jüdisches Gesetzund intermarriage ist nicht ausschließlich verboten. Verbesserung- und Reconstructionist-Rabbiner sind frei, ihre eigene Annäherung zum Durchführen von Verbindungen zwischen einem jüdischen und Nicht-Jüdischen Partner zu nehmen. Viele suchen Vereinbarung von den Paaren, daß die Kinder angehoben werden, wie jüdisch.
Es gibt auch Unterschiede zwischen Strömen auf was ein intermarriage festsetzt und entsteht aus ihrem unterscheidene Kriterien für Sein jüdisch an erster Stelle. Orthodoxe und konservative Ströme nehmen nicht als jüdisches eine Person deren mütterliche Linie nicht vollständig jüdisch ist, noch einen Bekehrten an dessen Umwandlung unter die Berechtigung eines weniger beobachtenden Stromes geleitet wurde.
Scheidung
Halakha (jüdisches Gesetz) läßt Scheidung zu. Das Dokument der Scheidung wird a benannt erhalten Sie. Die abschließende Scheidungzeremonie bezieht das Ehemanngeben mit ein erhalten Sie Dokument in die Hand der Frau oder ihres Vertreters, aber die Frau können im rabbinischen Gericht klagen, um die Scheidung einzuleiten. Wenn ein Mann ablehnt, seiner Frau eine Scheidung zu bewilligen, nimmt sie den Status von an agunah (buchstäblich, „angekettete“ oder „befestigte“ Frau); sie ist nicht imstande remarry, bis die Scheidung bewilligt ist. Eine ähnliche aber seltenere Situation, in der die Frau ablehnt, a anzunehmen erhalten Sie, hindert ähnlich den Ehemann an remarrying, aber es gibt einige subtile Unterschiede zwischen diesen Drehbüchern.
Konservatives Judentum
Konservatives Judentum folgt die meisten Gesetzen und den Traditionen betreffend sind Verbindung und Scheidung, wie innen gefunden wird Orthodoxes Judentum. Ein Unterschied ist, daß die konservative Bewegung erlaubt, daß bestimmte änderungen im Ketubah (Hochzeit Dokument) vorgenommen werden um es gleichmacherisch zu bilden. Häufig wird eine Klausel addiert, um jede mögliche Möglichkeit der überhaupt werdenen Frau zu verhindern agunah (berühmt bekannt als „die Lieberman Klausel“).
Seit der Aufklärung verloren lokale jüdische Gemeinschaften ihren autonomen Status und wurden in die Nation zusammengefaßt, in der sie bestanden und die jüdische Gemeinschaft seine Zivilenergien verlor, Verbindung und Scheidunggesetze zu erzwingen. Das unbeabsichtigte Resultat war, daß Rabbiner die Energie verloren, einen Mann zu zwingen, seiner Frau erhalten zu geben, und jüdisches Gesetz erlaubt nicht einer Frau, erhalten zu geben dem Ehemann. Ohne erhalten ist eine jüdische Frau remarry verboten und wird folglich ein agunah angerufen (buchstäblich „eine befestigte Frau“).
Für Dekaden rieten traditionelle Stimmen innerhalb der rabbinischen Versammlung, daß konservative Juden keine einseitigen Maßnahmen zu diesem Punkt ergreifen sollten, und sollten Lösungen von der orthodoxen Gemeinschaft oder gemeinsamer Tätigkeit mit der orthodoxen Gemeinschaft warten. Jedoch war das orthodoxe rabbinate in einem Zustand der zugelassenen Paralyse zu diesem Punkt während des 1800s und in die mittleren 1900s; während zahlreiche Lösungen angeboten wurden, wurden keine angenommen. Schließlich gewannen liberale Stimmen innerhalb der rabbinischen Versammlung heraus, und die Bewegung autorisierte einseitige Tätigkeit.
Nachdem er Forschung auf diesem Problem in Verbindung mit anderen Rabbinern getan hatte, entwickelte Professor Lieberman was kam, angerufen zu werden „die Lieberman Klausel“, eine Klausel, die dem ketubah hinzugefügt wurde (jüdisches Hochzeit Dokument). In Wirklichkeit war es ein Schiedsvertrag, der im Falle einer Scheidung verwendet wurde; wenn der aufgelösten Verbindung und der Frau erhalten von ihrem Ehemann, abgelehnt wurden, mußten der Ehemann und die Frau zu einem rabbinischen Gericht gehen, das durch den jüdischen Theological Seminary von Amerika autorisiert wurde und ihre Richtlinien beachten, die (und normalerweise) die Einrichtung des Mannes einschließen konnten, seiner Frau erhalten zu geben.
Zu der Zeit als diese Klausel vorgeschlagen wurde, hat sie etwas Unterstützung in der modernen orthodoxen Gemeinschaft, und orthodoxer Führer Joseph Soloveitchik gab diesem Antrag seine Zustimmung. Sie fingen Arbeit über einen gemeinsamen rabbinischen Ausschuß an, der objektive Standards der Verbindung und der Scheidung für orthodoxes und konservatives Judentum versichern würde. Jedoch torpedoed Einwände von den ultra-Orthodoxen Rabbinern diese Bemühung an der Mitarbeit, und die vorgeschlagene gemeinsame Bemühung schwankte.
Die meisten von orthodoxem Judentum wiesen dann die Lieberman Klausel als Verletzung des jüdischen Gesetzes zurück und haben eine unterschiedliche prenuptial Vereinbarung geplant, die zum ketubah extern ist, das einen ähnlichen Effekt hat - diese Vereinbarung gibt an, daß, wenn der Ehemann ablehnt, erhalten zu bewilligen, er angefordert wird, eine enorme fortwährende Gebühr zu zahlen, bis er erhalten bewilligt. Diese Vereinbarung ist erfolgt, so daß der Ehemann, nach dem Bewilligen erhalten, nicht betrachtet wird, unter Zwang (der so getan zu haben erhalten ungültig erklären würde), aber anstatt hat er eine freiwillige Wahl entweder zur Bewilligung erhalten oder zum Unterhalt, der Geld zahlt (aber die Gebühr ist normalerweise genug, der er effektiv keine Wahl hat, aber, erhalten zu bewilligen groß, es sei denn er Bankrott machen möchte). Zusätzlich gilt diese Vereinbarung als einen zugelassenen Vertrag durch Zivilgerichte, damit, wenn der Ehemann ablehnt, das Geld zu zahlen oder erhalten zu bewilligen und die rabbinischen Gerichte nicht imstande sind, die Vereinbarung zu erzwingen, die Zivilgerichte sie erzwingen können. Es gibt Quellen für dieses in altem Tenayim Dokumente. In einer Neuentwicklung Rabbinische Versammlung, hat der internationale Zusammenbau der konservativen Rabbiner, auch den Gebrauch von einer unterschiedlichen prenuptuial Vereinbarung, anstatt der Lieberman Klausel verwendet zu werden gefördert. Dieses ist nicht weil sie Interessen über seine Legitimität haben, aber eher über seine praktische Wirksamkeit.
Keine dieser Vorbereitungen adressieren jedoch das agunah Problem im Falle eines fehlenden Ehemanns.
Verbesserung-Judentum
Verbesserung-Juden benutzen normalerweise eine gleichmacherische Form des Ketubah an ihren Hochzeiten. Sie im Allgemeinen geben nicht die jüdischen Scheidungen heraus und sehen eine Zivilscheidung, wie notwendig und genügend; jedoch regen einige Verbesserung-Rabbiner die Paare an, ein jüdisches Scheidungverfahren durchzulaufen. Konservatives und orthodoxes Judentum erkennen Zivilrecht nicht als Überlaufen des frommen Gesetzes, und folglich sehen eine Zivilscheidung nicht an, wie genügend. So können einen Mann oder eine Frau gelten geschieden von der jüdischen Gemeinschaft der Verbesserung, aber von der orthodoxen oder konservativen Gemeinschaft noch als verbunden.
Verbindung im Land von Israel
- Sehen Sie auch: Zivilverbindung in Israel
Wie Zivilverbindung besteht nicht im modernen Land von Israel, ist die einzige institutionalisierte Form der Verbindung dort das fromme, d.h. eine Verbindung geleitet von einem Rabbiner. Spezifisch muß Verbindung der israelischen Juden entsprechend orthodoxem jüdischem geleitet werden halakha. Dieses deutet an, daß Leute, die nicht erhalten können, entsprechend jüdischem Gesetz verbanden (z.B. a kohen und a divorcéeoder ein Jude und der wer nicht halachically jüdisch ist), können nicht ihren Anschluß erlaubterweise sanktionieren lassen. Dieses hat für Anrufe, meistens vom weltlichen Segment der israelischen öffentlichkeit, für die Anstalt der Zivilverbindung geführt. Es gibt viele Leute, die durch dieses Gesetz beeinflußt werden. Im Land von Israel heute, gibt es ungefähr „300.000 Israelis, die nicht verbinden können, weil einer der Partner nicht jüdisch ist, oder sein oder Judentum kann nicht festgestellt werden.“[Zitieren benötigt]
Irgendeine weltliche Israeliauslandsreise zum Haben Zivilverbindungen, irgendeine, weil sie nicht an die orthodoxe Ansicht des Judentums glauben, oder weil ihr Anschluß nicht vorbei sanktioniert werden kann halakha. Diese Verbindungen sind in Israel rechtsverbindlich, zwar erkannt nicht durch das rabbinate, wie jüdisch.
Während Leute der unterschiedlichen Religionen Bürger des Zustandes von Israel sein können, müssen alle zugelassenen Verbindungen, die in Israel durchgeführt werden, durch fromme Behörden von einem Glauben oder von anderen sanktioniert werden. Paare der Mischreligion, z.B. ein Christ und ein Jude oder ein Moslem und ein Jude, können nicht in Israel erlaubterweise verbinden.
Sehen Sie auch
Ansicht des Judentums
- Rolle der Frauen im Judentum
- Shidduch (einen Verbindung Partner finden)
- Shalom bayit (Frieden und Harmonie im Verhältnis zwischen Ehemann und Frau)
- Niddah (Menstruationgesetze)
- Tzeniut (bescheidenes Verhalten)
- Yichud (Verbote von seclusion mit dem gegenüberliegenden Geschlecht)
- Negiah (Richtlinien für körperlichen Kontakt)
- Rebbetzin (Frau des Rabbiners)
- beshert (bestimmter Gehilfe Seele einer Person)
Nicht-Jüdische Ansichten
Hinweise
Externe Verbindungen
- Die jüdische Hochzeit auf Chabad.org
- Kurze Erklärung der jüdischen Hochzeit
- Führer zu den jüdischen Hochzeiten
- Kurzer überblick über orthodoxe jüdische Hochzeit
- Eine Erklärung der Gesetze und der Gewohnheiten einer jüdischen Hochzeit
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