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Hasidic Judentum
Hasidic Judentum (auch Chasidic, etc., von Hebräisch: חסידות , Chassidus, „Frömmigkeit“, vom hebräischen Wurzelwort bedeutend חסד chesed „liebevolle Freundlichkeit“ zu bedeuten) ist a Haredi Jüdisch fromme Bewegung. Einige beziehen sich auf Hasidic Judentum wie Hasidism, und das Adjektiv chasidic / hasidic (oder innen Yiddish חסידיש khsidish) trifft zu. Die Bewegung entstand innen Osteuropa (was jetzt ist Belarus und Ukraine) im 18. Jahrhundert.
Rabbiner Israel ben Eliezer (1698-1760), alias Ba'al Shem Tov [1], wird wie die gründenabbildung des Hasidic Judentums gesehen. Es entstand in einem Alter der Verfolgung der jüdischen Leute, als europäische Juden Inneren zu gedreht hatten Talmud Studie; viele glaubten, daß die meisten Ausdrücke des jüdischen Lebens auch „akademisch“ geworden waren und daß sie nicht mehr jedes mögliches Hauptgewicht an hatten Spirituality oder Freude. Ba'al Shem Tov dargelegt, um die Situation zu verbessern. Hasidism traf Opposition von misnagdim- „die Konkurrenten“ buchstäblich, bedeutend. In seinen Ausgangsstadien war der bemerkenswerteste Konkurrent Vilna Gaon, Führer von Litauische Juden, das im Allgemeinen diese feindliche Annäherung annahm.
Inhalt |
Geschichte
Einleitung
In Polen, wo der Hauptteil von Jewry sich seit hergestellt hatte 13. Jahrhundert, zwei Niederlassungen von Rabbinisches Judentum war aufgetaucht: die, dessen Studie entgegensetzte Kabbalah (Jüdisch Mystizismus) und die, die es stützten. Dieses schism wurde nach der messianischen Bewegung von besonders akut Sabbatai Zevi in 17. Jahrhundert. Leanings zu den mystischen Lehren und sectarianism zeigten sich vorstehend unter den Juden der südöstlichen Provinzen von Polen, während in Litauer Provinzen, anti-kabbalist orthodoxe Führer hielten Einfluß. Im Teil reflektierte diese Abteilung in den Modi des Gedankens Sozialunterschiede zwischen dem Nord (Litauer) Juden und die südlichen Juden von Ukraine. In Litauen die jüdischen Massen hauptsächlich in dicht-bevölkerten Städten in denen anti-kabbalistic rabbinische akademische Kultur lebten (in yeshivos) geblüht, während in Ukraine die Juden neigten, zu wohnen zerstreut in die Dörfer, die weit von den intellektuellen Mitten entfernt wurden, in denen der Einfluß der kabbalists vorherschte.
Pessimismus im Süden wurde nach intensiver Aufstieg der Kosaken (1648-1654) darunter Chmielnicki und turbulente Zeiten in Polen (1648-1660), das vollständig das Jewry von Ukraine ruinierte, aber in linkem verhältnismässig unberührtem das von Litauen. Die allgemeine Bevölkerung von Ukraine selbst sank und ökonomisches Chaos regierte, besonders passend zu diesen Fällen und zum folgenden Türkische Invasion welches links diese Region und unfruchtbar depopulated. Nachdem die polnischen Magnaten Steuerung von Südukraine in der letzten Dekade des 17. Jahrhunderts wiedergewannen, folgte eine ökonomische Renaissance. Die Magnaten fingen eine massive Umbauen und repopulationbemühung beim Sein im Allgemeinen an, begrüßend und wohltätig in Richtung zu den Juden. Eine Art Grenzklima übte aus, wohin neue Leute und neue Ideen angeregt wurden. Der Zustand der Juden von was später Südrußland werden würden, verursachte ein vorteilhaftes auffangen für mystische Bewegungen und frommes sectarianism, die im Bereich von der Mitte von der 18. zur Mitte des 19. Jahrhunderts verbreiteten.
Außer diesen Einflüssen produzierten tief-Sitzursachen unter vielen Juden eine Unzufriedenheit mit Rabbinism und eine Gravitation in Richtung zu Mystizismus. Rabbinism, das in Polen in ein System der frommen Förmlichkeit umgewandelt geworden war, stellte nicht mehr eine zufriedenstellende fromme Erfahrung zu vielen Juden zur Verfügung. Obgleich traditionell Judentum hatte einige Eigenschaften von Kabbalah, es anpaßte sie, um sein eigenes System zu passen angenommen: es fügte seinem eigenen ritualism das asceticism der „praktischen cabalists“ gerade über dem Rand in hinzu Ottoman-Reich, das das Wesentliche des earthly Bestehens sah, nur im Fasten, in der Buße und in der geistigen Traurigkeit. Solch eine Kombination der frommen Praxis, verwendbares für Einzelpersonen und Einsiedler, entsprachen nicht dem Hauptteil der Juden.
Hasidism gab eine bereite Antwort zum brennenden Wunsch der gewöhnlichen Leute in seinem einfachen und regte an, und tröstet Glauben. Im contradistinction zu anderem sectarian Unterricht, zu frühem Hasidism nicht an der dogmatischen oder rituellen Verbesserung, aber für ein tieferes psychologisches. Es zielte darauf ab, nicht den Glauben, aber den Gläubiger zu ändern. Mittels des psychologischen Vorschlages verursachte es eine neue Art frommer Mann, eine Art, die Gefühl über Grund und rites setzten, und frommen Exaltation über Wissen.
Israel ben Eliezer
Der Gründer von Hasidism, Israel ben Eliezer, wurde auch unter dem Titel dem „Meister des guten Namens“ bekannt ( Ba'al Shem Tov, abgekürzt als Besht). Sein Ruhm als Heiler verbreitete nicht nur unter den Juden, aber auch unter den nicht-Jüdischen Landarbeitern und Polnische Adlige. Er könnte die Zukunft angeblich voraussagen.
Zu den gewöhnlichen Leuten Besht bewundernswert insgesamt ausgesehen. Gekennzeichnet durch eine außerordentliche Aufrichtigkeit und eine Einfachheit, suchte er, die geistigen Bedürfnisse der Massen zu erfüllen. Er unterrichtete sie, daß zutreffender göttlicher Service nicht nur aus frommer Gelehrsamkeit bestand, aber auch einer aufrichtigen Liebe des Gottes kombiniert mit warmem Glauben und Glauben an die Wirksamkeit von Gebet; daß die gewöhnliche Person mit einem aufrichtigen Glauben an Gott füllte, und dessen Gebete vom Herzen kommen, annehmbarer für Gott als jemand sind innen und völlig beobachtend, das vom jüdischen Gesetz versed ist, das Inspiration in seinem göttlichen Service ermangelt. Diese Demokratisierung des Judentums angezogen zum Unterricht von Besht nicht nur die gewöhnlichen Leute, aber auch die Gelehrten die das rabbinische scholasticism und Asket Kabbalah konnte erfüllen nicht.
Ungefähr 1740 Besht hergestellt in Ukrainisch Stadt von Mezhebuzh. Er erfaßte über ihn zahlreiche Schüler und Nachfolger, die er in die Geheimnisse seines Unterrichts nicht durch systematische Ausstellung einleitet, aber mittels der Sayings und der Parabeln, die beide leicht graspable Einblicke, für die Laien und profunde Kabbalistic Tiefe enthielten, für die großen Gelehrten. Diese Sayings verbreiteten durch Mundgetriebe; später stellten die Schüler des Gründers sie im Schreiben ein und entwickelten die Gedanken ihres Meisters in ein System. Besht selbst schrieben nichts.
Die Verbreitung von Hasidism
Israel ben Schüler Eliezers anzog viele Nachfolger, denen selbst zahlreiche Hasidic Gerichte über herstellte Europa. Nach Beshts Tod, Nachfolger setzte seine Ursache, unter der Führung von fort Maggid, Rabbiner Dov Brustbeeren von Mezritch. Von seinem Gericht gingen Kursteilnehmer weiter; sie zogen der Reihe nach viele Juden zu Hasidism an, und viele von ihnen kamen, in Mezritch mit Dov Brustbeeren persönlich zu studieren. Hasidic Judentum wurde schließlich die Lebensart der Mehrheit einen Juden innen Ukraine, Galizien, Belarusund Zentrale Polen; die Bewegung hatte auch beträchtliche Gruppen Nachfolger innen Ungarn und Rumänien. Hasidic Judentum fing an, zu zu kommen Westeuropa und dann zu Vereinigte Staaten während der großen Wellen der jüdischen Auswanderung im 1880s.
Nach dem Überschreiten der Rabbiner Dov Brustbeeren, seinem inneren Kreis der Nachfolger, bekannt als das „Chevraya Kadisha,“ das heilige Stipendium, vereinbart, um sich herauf das Ganze von Europa in unterschiedliche Gegenden zu teilen, und jedes zu haben aufgeladen mit der Verbreitung des hasidic Unterrichts in seinem gekennzeichneten Bereich.
Hasidism breitete stufenweise sich heraus in zwei Hauptabteilungen aus: (1) in Ukraine und in Galizien und (2) in Litta (grösseres Litauen). Drei Schüler, Dov Brustbeeren von Mezritch (Elimelech von Lizhensk, Levi Yitzchak von Berdychev und von Menachem Nahum von Chernobyl), außer dem Enkel von Besht, Boruch von Tulchin, neueres R Boruch von Mezhbizh, verwiesen das erste dieser Abteilungen. Elimelech von Lizhensk bestätigte Glauben an Tzaddikism als grundlegende Lehre von Hasidism. In seinem Buch No'am Elimelekh er übermittelt die Idee von Tzadik („righteous“) als der Vermittler zwischen Gott und den gewöhnlichen Leuten und schlägt vor, daß den durch ihn Gott zum zuverlässigen drei earthly Segen schickt: Leben, ein Lebensunterhalt und Kinder, auf der Bedingung jedoch daß die Hasidim Unterstützung das Tzaddik durch pekuniäre Beiträge („pidyonos“), zwecks dem heiligen Mann zu ermöglichen zu werden vollständig in der Betrachtung des Gottes aufsog. Litauisches Hasidim folgte Rabbiner Shneur Zalman von Liadi das gründete Chabad Hasidism und Rabbiner Aharon von Karlin.
Opposition
Früh an, entwickelte ein ernstes schism zwischen den hasidic und non-hasidic Juden. Die Europäisch Juden, die die Hasidic Bewegung zurückwiesen, betitelten sich misnagdim (buchstäblich, „Konkurrenten“). Kritiker des Hasidic Judentums:
- setzte das anscheinend hasidic Hauptgewicht des Romans auf unterschiedlichen Aspekten von herab Jüdisches Gesetz;
- fand problematisch die überwältigende überschwenglichkeit der hasidic Anbetung;
- mißtraut als nicht traditionele hasidic ascriptions der Unfehlbarkeit und Wunder- arbeitend zu ihren Führern;
- ausgedrücktes Interesse, daß hasidism ein abweichender messianischer Abschnitt (der werden konnte tatsächlich unter den Nachfolgern von beiden aufgetreten war Shabbatai Zvi und Jacob Freivermerk.
Einige andere wichtige Unterschiede zwischen hasidim und misnagdim enthalten:
- Hasidism glaubte an Wunderarbeiter; sie glaubten daß Ba'al Shem Tov und einige seiner Schüler führten buchstäblich Wunder durch. Geschichten ihrer Wunder wurden ein Teil Hasidic Literatur. Das Misnagdim vertrat solche Meinungen wie häretisch, gegründet auf klassischen rabbinischen Arbeiten wie Saadia Gaon's Emunoth ve-Deoth. (Schließlich, sollten ihre Nachkommen identische Geschichten über respektierte Misnagdic Führer regelmäßig erklären.)
- Die hasidic Weise des Kleides wurde wie eine Weise, pious nach außen auszusehen gesehen; dieses wurde entgegengesetzt, wie unsachgemäß.
- Hasidic Philosophie (chasidus) hält als Kernglaube, daß Gott alle körperlichen Gegenstände in der Natur durchdringt, einschließlich alle lebenden Wesen. Entsprechend dem 6. Lubavitcher rebbe, Yosef Yitzchok Schneersohn, Verwendete Baal Shem Tov zu sagen, das Gott ist aller und aller ist Gott. In der Opposition mißverstanden viele jüdische fromme Rationalists dieses scheinbar pantheistic Lehre als Verletzung gegen Maimonidean Grundregel des Glaubens, die Gott nicht körperlich ist und folglich gehalten für es häretisch. Tatsächlich Hasidic Philosophie, besonders die Chabad Schule, Ansichten alle körperliche und psychologische Phänomene, wie relativ und illusionary; Gott, die absolute Wirklichkeit in sich, ist über allen körperlichen oder sogar geistigen Konzepten und Grenzen hinaus. Zeitgenössischer Hasidic Forscher-Rabbiner Jacob Immanuel Schochet definiert diese quasi-pantheistic Ansicht wie acosmic monism.
- Hasidism unterrichtet, daß es Funken von Güte in allen Sachen gibt, die zurückgekauft werden können, um die Welt zu vervollkommnen. Viele vertraten solch eine Meinung, um falsch und gefährlich zu sein.
Auf einem prosaischeren Niveau anderes misnagdim betrachtetes hasidim als Ausüben einer weniger gelehrten Annäherung zum Judentum und entgegengesetzt der Bewegung aus diesem Grund. Bei einem Punkt wurden hasidic Juden innen gesetzt cherem (eine jüdische Form von Kommunalexcommunication); nach Jahren der bitteren Bitterkeit, trat eine Annäherung zwischen hasidic Juden und ihren Konkurrenten innen auf Orthodoxes Judentum. Die Versöhnung fand in Erwiderung auf die wahrgenommene sogar grössere Drohung von statt Haskalaoder jüdische Aufklärung. Trotz dieses bleiben die Unterscheidungen zwischen den verschiedenen sects von Hasidim und andere orthodoxe Juden.
In der Sowjetunion
Bolschewik Revolution und der Aufstieg des Kommunismus sahen den Zerfall der chasidic Mitten wie Chabad, Breslov, Chernobyl und Ruzhin.
Viel chasidim, hauptsächlich die, die der Chabad Schule, aber folgen, auch das Tshernobler Rebbe und das Ribnitzer Rebbe, geblieben in der Sowjetunion (hauptsächlich in Rußland), Absicht auf dem Konservieren des Judentums als Religion angesichts der Erhöhung der sowjetischen Opposition. Mit yeshivos und Anweisung in hebräischem geächtet, Synagogen ergriffen durch die Regierung und in weltliche Einkaufszentren umgewandelt und jüdisch Circumcision verboten zu allen Mitgliedern der kommunistischen Partei, nahm das meiste chasidim an der allgemeinen jüdischen frommen unterirdischen Bewegung teil. Viele wurden sogenannte „wandering Klerikere“, reisten von Dorf zu Dorf und arbeiten wie chazzanim, shochtim, mohelsund Rabbiner wohin solche Dienstleistungen erforderlich waren. Diese Abbildungen wurden häufig eingesperrt und durchgeführt manchmal.
Gegenwärtige Position
Das Holocaust holte abschließende Zerstörung zu allen chasidic Mitten von östlichem Europa. Die meisten überlebenden schließlich verschoben auf Israel oder zu Amerikaund hergestellte neue Mitten des Hasidic Judentums modellierten nach ihren ursprünglichen Gemeinschaften.
Einige der größeren und weithin bekannteren chasidic sects, die noch bestehen, schließen ein Belz, Bobov, Breslov, Ger, Lubavitch (Chabad), Munkacs, Puppa, Sanz (Klausenburg), Satmar, Skver, Spinka und Vizhnitz.
Die größten Gruppen in Israel sind heute Ger, Chabad, Belz, Satmar, Breslov, Vizhnitz, Seret-Vizhnitz, Nadvorna und Toldos Aharon. In Vereinigte Staaten die größten sind Lubavitch, Satmar und Bobov, ganz innen zentriert Brooklyn, New Yorkund Skver innen Rockland Grafschaft, New York. Große chasidic Gemeinschaften bestehen auch in Montreal Stadt von Outremont; Toronto; London; Antwerpen; Melbourne; Fairfax Nachbarschaft von Los Angeles; und Str. Louis Park, ein Minneapolis Vorort.
Fromme Praxis und Kultur
Grundlegende Auffassungen
Der Unterricht von Hasidism wird auf zwei theoretischen Auffassungen gegründet: (1) fromm panentheismoder die Allgegenwart von Gottund (2) die Idee von Devekus, Kommunion zwischen Gott und Mann. „Mann,“ sagt Besht, „muß immer bedenken, daß Gott omnipresent ist und immer mit ihm ist; daß Gott die subtilste Angelegenheit überall ist, diffundierten… Lassen Sie Mann feststellen, daß, wenn er materielle Sachen betrachtet, er in der Wirklichkeit ist, die das Bild der Gottheit anstarrt, die in allen Sachen anwesend ist. Mit diesem im Verstand dient Mann immer Gott sogar in den kleinen Angelegenheiten. „
Deveikus (Kommunion) bezieht sich den auf Glauben, daß ein unversehrter Verkehr zwischen der Welt des Gottes und der Welt von Menschlichkeit stattfindet. Es ist zutreffend, nicht nur daß die Gottheit die Taten des Mannes beeinflußt, aber auch, daß Mann einen Einfluß auf den Willen der Gottheit anwendet. Jede Tat und Wort des Mannes produziert eine entsprechende Erschütterung in den oberen Bereichen. Von dieser Auffassung wird der praktischen hauptsächlichgrundregel der Hasidism-Kommunion mit Gott mit dem Ziel das Vereinigen mit der Quelle des Lebens und des Beeinflussens sie abgeleitet. Diese Kommunion wird durch die Konzentration aller Gedanken auf Gott und der Beratung er in allen Angelegenheiten des Lebens erzielt.
Der righteous Mann ist in der konstanten Kommunion mit Gott, sogar in seinen worldly Angelegenheiten, da hier auch er seiner Anwesenheit glaubt. Eine spezielle Form der Kommunion mit Gott ist Gebet. Um diese Kommunion zu übertragen führen Sie das Gebet muß von der Leidenschaft voll sein durch, ekstatisch; und die Seele von ihm, der betet, muß während seiner Hingaben von seiner materiellen Wohnung sich abtrennen. Für die Erreichung der Ekstase kann Entschädigung sein muß mechanische Mittel, zu den heftigen körperlichen Bewegungen, zum Schreien und zum Singen. Entsprechend Besht ist das Wesentliche der Religion in der Praxis und nicht im Grund. Das Theological Lernen und die halakhic überlieferung sind vom Sekundärwert, und sind nützlich, nur wenn sie als Mitteln des Produzierens einer erhobenen frommen Stimmung dienen. Es ist besser, Bücher der moralischen Anweisung als zu lesen, sich in der Studie vom casuistic zu engagieren Talmud und die rabbinische Literatur. In der Leistung von rites ist die Stimmung des Gläubigers von mehr Wert als die externals; für diese Grundförmlichkeit und überflüssigen zeremoniellen Details seien Sie schädlich.
Hasidic Philosophie
Hasidic Philosophie unterrichtet eine Methode des Nachsinnens über Gott, sowie die innere Bedeutung des Mitzvos (Gebote und Rituale des Torah Gesetzes). Hasidic Philosophie hat vier Hauptziele:
1. Wiederbelebung: Zur Zeit als Rabbiner Yisrael Ba'al Shem Tov Hasidism gründete, wurden die Juden physikalisch durch Blutbäder zerquetscht (insbesondere, die des Kosakenführers Chmelnitzki 1648-1649) und Armut und Angelegenheiten zerquetscht durch die Enttäuschung erzeugt von den falschen Messiasen. Diese unglückliche Kombination veranlaßte fromme Befolgung, ernsthaft abzunehmen. Dieses war in Osteuropa besonders zutreffend, in dem Hasidism anfing. Hasidism kam, die Juden physikalisch und Angelegenheiten wieder zu beleben. Es konzentrierte auf helfende Juden sich herstellt finanziell, und ihre moralische und fromme Befolgung durch seinen Unterricht dann, anhebend.
2. Frömmigkeit: Ein Hasid, in der klassischen Torah Literatur, bezieht sich ein von auf Frömmigkeit über dem Buchstaben des Gesetzes hinaus. Hasidism verlangt und strebt an, diesen Extragrad Frömmigkeit zu kultivieren.
3. Verfeinerung: Hasidism unterrichtet, daß man nicht bloß sich bemühen sollte, Einerbuchstaben zu verbessern, indem es neue Gewohnheiten und Weise erlernt. Eher sollte eine Person die Qualität, die Tiefe und die Reife der Einernatur vollständig ändern. Diese änderung wird vollendet, indem man die Perspektive der Hasidic Philosophie internalisiert und integriert.
4. Demystification: An Hasidism wird es geglaubt, daß der geheime Unterricht von Kabbalah verständlich gebildet werden kann zu jeder. Dieses Verständnis wird bedeutet, um zu helfen, eine Person, sowie das Hinzufügen von Tiefe und von Stärke ritueller Einerbefolgung zu verfeinern.
Liturgie und Gebet
Das meiste Hasidim beten entsprechend einer der Veränderungen des nusach (Gebetbuchtradition) bekannt als Nusach Sefard, eine Mischung von Ashkenazi und Sephardi Liturgien, basiert auf den Innovationen des Rabbiners Isaac Luria (alias Arizal). Jedoch haben viele Hasidic Dynastien ihre eigene spezifische Anpassung von Nusach Sefard; einige, wie die Versionen des Belzer, Bobover und Dushinsky Hasidim, sind näeher an nusach Ashkenaz, während andere, wie die Munkacz Version, näeher an nusach Sefarad des Arizal sind. Chabad-Lubavitch hat eine unterscheidende Variante, die als bekannt ist Nusach Ari.
Das Baal Shem stellte zwei Innovationen zu den Freitag Dienstleistungen vor: das recitation von Psalm 107 vorher Mincha (der Nachmittag Service), als Einleitung zum Sabbath, gibt man Lob für die Freigabe der Seele von seinen Wochentagtätigkeiten und Psalm 23 kurz vor dem Ende von Maariv (Abendservice).
Hinsichtlich des Dialekts im Common mit dem meisten Ashkenazi Haredim, beten Hasidim innen Ashkenazi Hebräer, obwohl die meisten sects einen nusach Sefard davening Auftrag verwenden. Dieser Dialekt hat nichts, mit Hasidism in seinen Ursprung zu tun, noch war er absichtlich gewählt. Es geschieht gerade, der Yiddish Dialekt der Plätze zu sein, von denen das meiste chasidim ursprünglich kam. So, gibt es bedeutende Unterschiede zwischen den Dialekten, die durch das chasidim verwendet werden, das in den unterschiedlichen Plätzen, wie Polen, Belarus, Ungarn und Ukraine entsteht.
Hasidic Gebet hat eine unterscheidende Begleitung der wortlosen benannten Melodien nigunim das stellt die gesamte Stimmung des Gebets dar; in den letzten Jahren ist diese Innovation in den non-Hasidic Gemeinschaften außerdem in zunehmendem Maße populär geworden. Hasidic Gebet hat auch ein Renommee für das Nehmen ein sehr langfristiges (obgleich einige Gruppen schnell beten). Etwas hasidim wendet sieben Sekunden Konzentration auf jedem einzelnen Wort des Gebets von auf Amidah.
Hasidim haben ein Renommee für Haben von Menge von kavana, Geisteskonzentration, während des Gebets. Gesamt, chasidim Respektgebet als eine der paramount Tätigkeiten während des Tages. Tatsächlich bezieht eine der umstrittensten Innovationen von hasidic Praxis, wie in einigen Gerichten geübt die Nahaufhebung der traditionellen spezifizierten Tageszeiten mit ein, durch die Gebete geleitet werden müssen (zemanim), besonders shacharis (der Morgengebetservice); die Vorbereitungen für Gebet nehmen Vorausgehen und können in die zugeteilte Zeit verlängern. Das Kotsker Rebbe entstand angeblich diese Praxis, die zu diesem Tag in Chabad-Lubavitch überwiegend ist. Es ist in vielen anderen chasidic Gerichten, die mehr Nachdruck auf früh beten und dem Essen nicht legen, bevor sie beten, entsprechend der Deutung von umstritten Halacha (Jüdisches Gesetz) das von der beträchtlichen Majorität von anderem Hasidic und von den non-Hasidic orthodoxen Juden gefolgt wird.
Tägliche Immersion
Viel Mann Orthodox Juden tauchen Sie gewöhnlich in a unter mikvah (rituelle Lache des Wassers) vor Major Jüdische Feiertage (und besonders vorher Yom Kippur), zwecks geistige Sauberkeit erzielen. Chasidim haben dieses auf eine tägliche vorangehende Praxis verlängert Morgengebete. Obgleich tägliche Immersion in a mikvah wird nicht mehr durch halacha, großes Hauptgewicht der Hasidism Plätze auf dieser Praxis Mandat unterstellt, weil Arizal das unterrichtet, jedesmal wenn man in a untertaucht mikvah er fügt Heiligkeit seiner Seele hinzu. Das Talmud notiert einen Erlaß vorbei Ezra das nach einer Samen- Emission man muß in a untertauchen mikvah bevor dem Studieren von Torah oder dem Beten; obgleich dieser Erlaß später widerrufen wurde, folgen Hasidim und einige andere Juden ihm noch, mindestens für Gebet.
Kleid
Hasidim haben ein Renommee für ihre unterscheidende Kleidung. Sogar innerhalb der Hasidic Welt, kann man unterschiedliche Gruppen durch subtile Unterschiede bezüglich des Aussehens unterscheiden. Viele Details ihres Kleides werden durch anderes Haredim geteilt. Viel des Hasidic Kleides war historisch die Kleidung aller Östlich-Europäischen Juden, aber Hasidim haben mehr dieser Arten zum heutigen konserviert. Ausserdem haben hasidim mystische Absichten diesen Kleidung Arten zugeschrieben.
Chasidim Taste ihre Kleidung berichtigen überschuß nach links. Das meiste hasidim tragen nicht Krawatten (mit Ausnahme von irgendeinem russischem Hasidim, wie abstammenden denen Ruzhin, Karlinund Lubavitch).
Hasidic Männer tragen am allgemeinsten Anzüge in den dunklen (normalerweise Schwarzes oder Marineblau) Farben mit unterscheidend lang den Jacken, benannt rekelekh. Auf dem jüdischen Sabbath tragen sie ein langes Schwarzes Satin (oder ähnlich von einem preiswerteren Material, wie Polyester) Robe benanntes a zaydene kapote (Yiddish, Lit. Satin caftan) oder bekishe. Auf Jüdische heilige Tage ein silk Kleid kann getragen werden. Auf das Sabbath die rebbes von chasidim trugen traditionsgemäß ein Weiß kapote anstatt ein schwarzes; diese Praxis ist in Nichtgebrauch außer einer Minorität rebbes, wie gefallen Toldos Aharon und Lelovund durch ungarische rebbes wie Tosh und Satmar. Viele rebbes tragen eine schwarze Seide bekishe das wird mit dem Samt getrimmt (bekannt als Anschläge oder samet).
Etwas Hasidim Abnutzung ein Satinmantel, bekannt unter Ungar und Galitsyaner chasidim als a rezhvolke, über dem regelmäßigen bekishe. Etwas Hasidic Literatur bezieht sich auf dieses Kleid als Oder Makif, auf das Kabbalistic Konzept „des umgebenden Lichtes“ beziehend. Rebbes rezhvolke konnte mit Samt getrimmt werden. Etwas rebbes tragen Pelz-gezeichnet rezhvolke bekannt als a tilep (Yiddish: טולעפ Pelzmantel). Der Pelz gekennzeichnet als Häute.
In vielen hasidic sects trägt das rebbe ein Weißes oder ein schwarz, und in denen der ungarischen Abstammung färbten ein entworfenes Gold oder anderes, tish bekishe oder khalat während tish oder während der Gebete, die nach rechts vor oder nach dem „tish“ kommen.
Gegenteil zum populären Glauben, Hasidic Kleid hat wenig oder nichts, mit der Weise zu tun Polnische Adlige sobald angekleidet. Emanzipation Bewegung entstand diesen Mythus im des späten 19. jahrhunderts Jahrhundert, um jüngere Juden zu verursachen, die Ausstattung zu verlassen. Interessant weltliche Yiddish Verfasser von altem, Leben in Osteuropa (Sholom Aleichem, z.B.) scheinen Sie, kein Wissen des „polnischen Ursprung“ des Kleides zu haben. Ebenso beziehen sich zahlreiche Slavic Quellen vom 15. Jahrhundert vorwärts auf das „jüdische kaftan“. Der Tsarist Erlaß des mid-19th Jahrhunderts jüdische Ausstattungen verbietend erwähnt den „jüdischen kaftan“ und „jüdischen Hut“ - wie ein Resultat dieses Erlaß chasidim ihr Kleid im russischen Reich änderte und im Allgemeinen ihr versteckte sidelocks. Modern Chabad Lubavitch kleiden-wo Prinz Albert Kittelmantel Ersatz für bekishe- reflektiert diese änderung, wie der Gerrer Ersatz von spodik für shtreimel.
Im Allgemeinen hat Hasidic Kleid über den letzten hundert Jahren geändert und geworden in Erwiderung auf die Emanzipation-Bewegung europäischer. Modernes Hasidim neigen, Hasidic Kleid zu tragen, wie gerade vor verwendet Zweiter Weltkrieg- zahlreiche Abbildungen von Hasidim im mid-19th Jahrhundert zeigen eine weit mehr Levantine Ausstattung (d.h. kaftan mangelnde Reverse oder Tasten) das sich wenig von der klassischen orientalischen Ausstattung unterscheidet, die aus dem kaftan, weißen undershirt, Schärpe, Kniehinterteile besteht (halbe-hoyzn), weiße Socken und Hefterzufuhr-diese Ausstattung hatte angeblich a Babylonian Ursprung vor seiner neueren Annahme durch die Israelite, die Perser und zuletzt die Türken, die sie zu Europa holten, in dem es die Grundlage der modernen westlichen Klage wurde (merken die europäische Ausstattung des 16. Jahrhunderts des Kittelmantels, der Kniehinterteil-, silk Strümpfe und der Hefterzufuhren). Polnischer Adel nahm seine 16. Jahrhundertausstattung von der Türke-folglich (angeblich) vagen ähnlichkeit zwischen der Hasidic Ausstattung an und Poliermittel Kleidung der Adligen. (Ähnlich, hat Hasidic Kleid einen vagen Anschluß mit Shia Moslems kanzleimäßig kleidenSie Shia Klerus annahm dieses Kleid von den Persern.), das ein Hasidic Glaube (unterrichtet durch das Klausenberger rebbe) hält, daß Juden ursprünglich dieses erfanden Kleidencode und daß die Babylonians es von den Israeliten während annahmen Jüdisches Exil in Babylon vom 6. Jahrhundert BCE. Dieser Glaube ist nicht weitgestreckt oder unter hasidim weithin bekannt.
Einige behaupten daß Sabbath Kleid von Hasidim ähnelt der Beschreibung des hohen Kleides des Priesters in der Bibel, aber es scheint nicht, eine ernste ähnlichkeit geben. Viel glauben Hasidim auch, daß Hasidic Kleidunterstützungengrundlegende judaische Konzept-für die weißen Socken des Falls, die in den kurzen Hosen so Einerc$trouserunterseiten verstaut werden nie, den Fußboden oder Boden berühren (den in den ehemaligen Zeiten wahrscheinlich war, eine Quelle der Vergeudung zu sein, die während des Gebets problematisch ist); und Hefterzufuhren (shtibblat) ohne Wölbungen oder Spitzee also eine benötigen Sie nie die Einer Note, Schuh-die rituell Einerhände defile und rituelle Reinigung durch das Waschen mit einem speziellen Behälter erfordern.
- Kaftans (bekishes, kapotes, chalat) Serve als Zeichen der Bescheidenheit, den gesamten Körper umfassend.
- Eine Schärpe oder gartel teilt untere Einerteile von den oberen Einerteilen und wird im Talmud erwähnt und Shulchan Aruch wie eine Weise „sich vorbereiten, Ihren Gott zu treffen“.
- Knie-Hinterteile bedeuten Sie, daß die privaten Teile eines Mannes beim Gehen herauf Treppe bedeckt bleiben (CF Exodus 28:42, 20:23).
Kopfbedeckung
Hasidim tragen gewöhnlich schwarze Hüte während der Wochentage, wie fast alles Haredim heute. Eine Vielzahl der Hüte wird abhängig von dem Abschnitt getragen. Hasidim Abnutzung eine Vielzahl von Pelz headdresses auf dem Sabbath:
- Shtreimel wird durch das meiste Hasidim heute getragen und schließt von Galizien und von Ungarn wie ein Satmar, Munkacs, Bobov, Breslov und Belzund etwas Nichtgalician-Poliermittel Hasidim, wie Biala, sowie irgendein non-Hasidic Haredim in Jerusalem.
- Spodik - Name gegeben durch andere zu shtraml getragen durch polnisches Hasidim wie Ger, Amshinov, Ozharov, Aleksander.
- Choibl oder „Soyvl„wurde in Polen vor getragen Holocaustund ist in Nichtgebrauch gefallen.
- Kolpik (Poliermittel: calpac) ein ist die traditionellen Slavic headdress, getragen von unverheiratet Söhnen und von Enkeln von vielen Rebbes auf dem Sabbath. kolpik wird durch irgendein Rebbes bei speziellen Gelegenheiten anders als das Sabbath und die biblischen hauptsächlichfeiertage, wie getragen Hanukah, Tu B'Shvat und Rosh Chodesh.
- dashikl war eine emporgeragte Kappe, die während der Woche, vor dem Holocaust getragen wurde. Es wurde in Polen, in Belarus und in Ukraine getragen und wurde durch schlechteres Hasidim auf Shabbat getragen. Sein Gebrauch fing resultierend aus den Tsarist Verordnungen an, die andere traditionelle jüdische headdress verbieten. In diesen geographischen Bereichen im Allgemeinen trugen nur Rabbiner schwarze Hüte. Heute tragen einige Hasidic Kinder, unter dem Alter von 13, a kashket Kappe auf dem Sabbath. Im Abschnitt von Belz, kashket ist für Jungen unter dem Alter von 15 wieder eingeführt worden, um auf Wochentagen zu tragen.
- Chabad-Lubavitch Hasidim Abnutzung Schwarzfilz fedoras, gehend auf der Art der vierziger Jahre zurück und 50s. Sie sind die selben wie die Hüte, die durch viele non-Hasidic Haredim, sowie durch mehr „modernes“ Hasidim getragen werden, die Nachfolger von einem bestimmten Rebbe ohne ein Teil einer Hasidic Gemeinschaft zu sein sind. Chabad Hasidim häufig Klemme ihre Hüte, zum eines Dreiecks auf die Oberseite zu bilden. Sie tragen ihre fedoras sogar auf dem Sabbath und den Feiertagen. Jedoch irgendein Chabad Hasidim in Jerusalem Abnutzung a shtreimel auf dem Sabbath wenn die Gewohnheit ihrer Familie für Erzeugungen in Jerusalem war.
- Verschiedene Formen der Filz Öffnenkrone (eine Art Hut mit einer gerundeten Oberseite, wie a Bowler) werden Hüte durch viele Hasidim getragen. Verbindung kann, ob es eine Klemme mitten in der Oberseite gibt oder nicht, sowie die Art des Rands manchmal vorbei gekennzeichnet werden. Dieses wird a genannt shtofener Hut in Yiddish. Ger und Slonimer Hasidim tragen einen runden erstklassigen Hut, während Stolin und Emunas Yisrael einen geklemmten Hut tragen. Viele Satmar Laien tragen eine Art geöffneter Krone Hut, der a ähnelt Melone mit gerundeten Rändern auf dem Rand.
- Samet (Samt) oder biber (Biber) Hüte werden von Galician und vom Ungarn Hasidim während der Woche und von unverheiratet Männern auf Shabbat außerdem getragen. Einige unverheiratet Männer tragen nur a samet Hut auf dem Sabbath und ein geglaubter Hut während der Woche. Es gibt viele Arten von Samet Hüte, vornehmlich die „hohen“ („hoicher“) und „flach“ („platsher“) Vielzahl. Die „flache“ Art wird von Satmar Hasidim und von einigen anderen außerdem getragen. Einige Rabbiner tragen ein „rundes“ samet Hut in einer ähnlichen Art zu shtofener Hüte, jedoch gebildet von Samet Material. Sie werden Biberhüte genannt, obwohl heute sie vom Kaninchen gebildet werden.
- Ein kleiner Pelzhut genannt a kutchma (Ukrainisch: kučma oder кучма) wird von vielen Hasidic Laien während der Wochentage im Winter getragen. Heute wird dieser Hut manchmal von den preiswerteren Materialien, wie Polyester gebildet. Dieser Hut gekennzeichnet als a shlyapka (шляпка), durch russische Juden.
Andere eindeutige Kleidung
Viel Hasidim Abnutzung eine Uhr und eine Kette („zeigerel„) und eine Weste (auch recht-über-link).
Gerrer hasidim Abnutzung „hoyznzokn„- sehnen sich schwarze Socken, daß sie ihre Hosen in verstauen.
Etwas hasidim von östlichem Galizien tragen Sie schwarze Socken mit ihren Hinterteilen auf dem Sabbath, im Vergleich mit Weiß Eine, besonders Belzer Hasidim.
Viel tragen ungarisches Hasidic und non-Hasidic Laien eine Klagejacke, die irgendwo zwischen a liegt rekel und ein regelmäßiges three-quarter Doppeltes breasted die Klage genannt „drei-fertl„(Yiddish für „three-quarter“). Es ist von einer regelmäßigen three-quarter Klage insofern als die rechten Seitenverkleidungen das links, wie a eindeutig rekel.
Viele Skverer hasidim Abnutzung Knie-hohe lederne Aufladungen (shtifl) mit ihren Hinterteilen auf dem Sabbath. Diese Weise des Verbergens der Strümpfe wurde als Kompromiß vor einer Familie Hochzeit eingeführt, als eine Seite die Tradition der tragenden weißen Strümpfe hatte und die andere nicht. Das Skverer Rebbe und seine Familie Abnutzung so lädt tägliches auf und also tun Sie einige rabbinische Familien, die mit anderen Hasidic Gruppen angeschlossen sind.
Haar
Nach einem biblischen Gebot zum nicht Rasieren die Seiten des Einergesichtes, tragen männliche Mitglieder der meisten Hasidic Gruppen die langen, ungeschnittenen benannten sideburns payoth (Ashkenazi Hebräer peyos, Yiddish peyes). Viel Hasidim Rasur weg vom Rest ihres Haares. Nicht jede Hasidic Gruppe benötigt lange peyos, und nicht alle jüdischen Männer mit peyos sind Hasidic, aber alle Gruppen entmutigen das Rasieren des Einerbartes. Hasidic Jungen empfangen ihr erste Haarschnitte zeremoniell am Alter von drei Jahren (obwohl Skverrer Hasidim dies an ihrem zweiten Geburtstag tun). Bis dann haben Hasidic Jungen langes Haar. Viele non-Hasidic (und sogar irgendein nicht-Orthodoxes) Juden haben diese Gewohnheit angenommen.
Tzitzis
Die Weißgewinde, die an den Taillen von Hasidim baumeln und andere orthodoxe jüdische Männer sind tzitzis. Die Anforderung, Fransen zu tragen kommt von Buch von Zahlen: „Sprechen Sie mit den Kindern von Israel, und bieten Sie sie, daß sie sie Fransen auf den Rändern ihrer Kleider während ihrer Erzeugungen“ bilden (Zahlen 15:38). Um dieses Gebot zu erfüllen, tragen orthodoxe Männer a tallit katan, ein quadratisches weißes Kleid mit den Fransen an den Ecken. Durch Tradition empfängt ein Hasidic Junge sein erstes eingesäumtes Kleid auf seinem dritten Geburtstag, der gleiche Tag wie sein erster Haarschnitt. Die meisten orthodoxen Juden tragen tallit katan unter ihren Hemden in denen es außer den Zeichenketten unnoticeable ist, die viel der Urlaub diesen sind, der heraus hängt; viel Hasidim, sowie irgendein anderes Haredim, Abnutzung tallit katan über ihrem Hemd.
Frauen
Hasidic Frauen tragen Kleidung des weniger unterscheidenden Aussehens als die ihrer männlichen Gegenstücke, aber deren auf Grundregeln antwortet tzeniut (bescheidenes Kleid in der Richtung des jüdischen Gesetzes). Wie mit allen Haredi Frauen, ist der Standard lange, konservative Röcke und Hülsen hinter dem Winkelstück. Andernfalls bleibt weibliche Hasidic Art und Weise auf der konservativen Seite der Art und Weise der weltlichen Frauen. Die meisten Hasidic Frauen tragen nicht rote Kleidung.
Im Common mit allem Haredim, berühren Hasidic Männer nicht oder sogar rütteln Hände mit niemandem des gegenüberliegenden Geschlechtes anders als ihre Frau, Mutter, Schwester oder Tochter; das Gegenteil beantragt Frauen.
In Uebereinstimmung mit Jüdisches Gesetz verbundene Hasidic Frauen bedecken ihr Haar. In vielen Hasidic Gruppen die Frauabnutzung sheitels (Perücken) zu diesem Zweck. In einigen dieser Gruppen konnten die Frauen a auch tragen tichel (Schal) oder Hut auf sheitel entweder regelmässig oder wenn Dienstleistungen oder andere fromme Fälle gesorgt werden. Andere Gruppen betrachten sheitels das zu natürliche Schauen, also sie setzten einfach ihr Haar in die Halstücher (benannt tichels- a tichel bedeckt häufig a shpitzel). In einigen Gruppen wie Satmar, rasieren verheiratete Frauen ihre Köpfe und Abnutzung Haupthalstücher.
Alle erlauben freilegtes Haar vor Verbindung.
Familien
Hasidic Männer und Frauen, wie üblich im Haredi Judentum, normalerweise Treffen durch Ehestifter in einem Prozeß benannten a shidduch, aber Verbindungen beziehen die gegenseitige Zustimmung der Paare und der Eltern mit ein. Erwartungen bestehen daß eine Braut und pflegen sich sollten ungefähr gleiches Alter sein. Verbindung Alter reicht von 17-25, mit 18-21 betrachtete die Norm. Keine Gewohnheit regt einen älteren Mann an, der eine junge Frau heiratet.
Ein alter Mythus erklärt, daß Hasidic Paare Verkehr durch ein Blatt mit Bohrungen in ihm haben. Dieses ist nicht zutreffend. Viele Gelehrte posited, daß dieser Mythus in der Betrachtung der Außenseiter nach dem Sehen Poncho-wie entstand tallit katan Trocknen auf einer Kleidunglinie. Da das katan tallit einem kleinen quadratischen Blatt mit einer Bohrung in ihm ähnelt (damit der Kopf des Trägers durchmacht) und Hasidim bekannt für extreme Bescheidenheit, wurde ein neuer Mythus getragen. Jedoch während diese Geschichte ein Mythus ist, folgen viele pious Hasidic Paare den strengen Regelungen betreffend sind, welche Arten der sexuellen Relationen erlaubt werden und wie (der in Position bringt, usw.). Hasidic Gedanke betont die Heiligkeit des Geschlechtes.
Hasidic Juden produzieren gewöhnlich große Familien; die durchschnittliche chasidic Familie in den Vereinigten Staaten hat 7.9 Kinder.[1] Diese Gewohnheit wird gefolgt aus einem Wunsch heraus, die biblische Vollmacht zu erfüllen „ist fruchtbar und zu multiplizieren.“
Sprachen
Das meiste Hasidim sprechen die Sprache ihrer Länder des Wohnsitzes, aber verwenden Yiddish unter selbst als Weise der restlichen eindeutigen und konservierenden Tradition. So erlernen Kinder noch Yiddish heute, und die Sprache, trotz der Vorhersagen gegenteilig, ist nicht tot. Yiddish Zeitungen werden noch veröffentlicht, und Yiddish Erfindung wird, hauptsächlich angestrebte Frauen geschrieben. Filme in Yiddish werden innerhalb der Hasidic Gemeinschaft produziert und freigegeben sofort als DVDs (im Vergleich mit den Yiddish Filmen der Vergangenheit, die von den unreligiösen Juden produziert wurden).
Einige Hasidic Gruppen setzen aktiv dem täglichen Gebrauch von Hebräer entgegen, dem als eine heilige Zunge gilt. Es für alles anders als Gebet zu verwenden ist profan. Folglich ist Yiddish die vernacular und allgemeine Zunge für Hasidim um die Welt.
Sehen Sie auch
Fußnoten
- ^ Bedeutung „Meister des guten Namens,“ wie manchmal abgekürzt Besht.
Hinweise
Bücher
- Boteach, Shmuel (April 1993). Klugheit, Verständnis und Wissen: Grundmodelle des hasidic Gedankens. Northvale, New-Jersey: Jason Aronson. ISBN 0-87668-557-2 LCCN 95-6052.
- Buber, Martin [1947] (23. Juli, 1991). Geschichten des Hasidim, übersetzt durch Olga Marx; schicken Sie vorbei nach Chaim Potok, Taschenbuch: 2 Volumen in 1, New York, NY: Schocken Bücher. ISBN 0-8052-0995-6 LCCN 90-52921.
- Chapin, David (2000). Die Straße von Letichev: Die Geschichte und die Kultur einer vergessenen jüdischen Gemeinschaft in Osteuropa, Volumen 1, Mitverfasser Ben Weinstock, Lincoln, Ne: iUniverse. ISBN 0-595-00666-3.
- Dynner, Glenn (2006). Männer der Seide: die Hasidic Eroberung der polnischen jüdischen Gesellschaft. New York, NY: Oxford Universitätsdruck. ISBN 0-19-517522-0.
- Finkel, Avraham Yaakov (Oktober 1994). Zeitgenössische sages: die großen Chasidic Meister des zwanzigsten Jahrhunderts. Northvale, New-Jersey: Jason Aronson. ISBN 1-56821-155-4 LCCN 94-3078.
- Nadler, Allan (24. Juni, 1997). Der Glaube des Mithnagdim: rabbinische Antworten zur Hasidic Begeisterung. Baltimore, Maryland: Johns Hopkins Universitätspresse. ISBN 0-8018-5560-8 LCCN 96-6608.
- Rosman, Moshe (1996). Gründer von Hasidism. Univ. von Calif. Druck. ISBN 0-520-20191-4.
- Schochet, Elijah Judah (Juni 1994). Die Hasidic Bewegung und das Gaon von Vilna. Northvale, New-Jersey: Jason Aronson. ISBN 1-56821-125-2 LCCN 93-38061.
- „Hasidic Judentum“. Enzyklopädie Judaica 7. (1972). ED. Cecil Roth und Geoffrey Wigoder. New York, NY: Macmillan Company. LCCN 84-214344.
Web site
- Hasidim, Hasidism, jewishencyclopedia.com
- Hasidism, jewishvirtuallibrary.org
- Was ist Chassidism?, scjfaq.org
- FAQ auf Hasidism, hasidism.info
- Hasidic Judentum-Leseliste, shamash.org
- Chassidism von chabad.org
- Chassid Geschichte-Archiv
Weiterer Messwert
- Die große Mission: Das Leben und die Geschichte des Rabbiners Yisrael Baal Shem Tov. Kompiliert durch Rabbi Eli Friedman, übersetzt von Rabbi Elchonon Lesches. Kehot Publikation Gesellschaft, 2005, ISBN 0-8266-0681-4.
- Heilige Tage: Die Welt einer Hasidic Familie. Lis Harris. Simon u. Schuster New York, 1985, ISBN 0-684-81366-1.
- Unchosen: Die versteckten Leben der Hasidic Aufrührer. Hella Winston. Leuchtfeuer-Presse Boston, 2005, ISBN 0-8070-3626-9.
- Seelen auf Feuer: Portraits und Legenden der Hasidic Meister. Elie Wiesel. Simon u. Schuster New York, 1982, ISBN 0-6714-4171-X.
Externe Verbindungen
- Sehr große Gerrer Hasidic Hochzeit in Israel
- Rebbe, das ein Mitzvah Tantz, ein ritueller Tanz durchführt
- Hasidim, das den Feiertag von Purim feiert (Windows Mittel Audio/videoakte)
- Hasidic Bevölkerung Wachstum
- On-line-Gemeinschaft der Chassidic Juden „Datenbank für das Finden der Chassidic Juden“
- Williamsburg „Fotographien von Hassidim in Williamsburg, Brooklyn über Flickr“
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