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Halakha (Hebräisch: הלכה ; Alternative Transkriptionen schließen Sie ein Halocho und Halacha) ist der Kollektivkörper von Jüdisch frommes Gesetz, einschließlich das biblische Gesetz ( 613 mitzvot) und später talmudic und rabbinisches Gesetz, sowie Gewohnheiten und Traditionen. Judentum zeichnet klassisch keine Unterscheidung in seinen Gesetzen zwischen frommes und anscheinend unreligiöses Leben. Folglich führen Halakha nicht nur fromme Praxis und Glauben, aber zahlreiche Aspekte des Alltagslebens. Halakha wird häufig als „jüdisches Gesetz,“ übersetzt, obwohl eine wörtlichere übersetzung „der Weg“ oder „die Weise des Gehens sein konnte.“ Das Wort wird von der hebräischen Wurzel abgeleitet, die bedeutet zu gehen oder zu gehen.
Historisch diente Halakha viele jüdische Gemeinschaften als durchsetzbare Allee des Zivil- und frommen Gesetzes. In der modernen ära können jüdische Bürger zu Halakha nur durch ihre freiwillige Zustimmung gesprungen werden. Unter Zeitgenossen Israelisch Gesetz jedoch bestimmte Bereiche der israelischen Familie und des persönlichen Statusgesetzes werden durch rabbinische Deutungen von Halakha geregelt. Die Verschiedenartigkeit der jüdischen Gemeinschaften mitteilend, werden ein wenig unterschiedliche Annäherungen an Halakha unter gefunden Ashkenazi, Mizrahi, Sephardiund Yemenite Juden. Unter Ashkenazi Juden haben Widersprüche überHalakha und überschuß, ob Juden fortfahren sollten, Halakha zu folgen, eine Angelrolle im Hervortreten von gespielt Verbesserung, Konservativund Reconstructionist Ströme des Judentums.
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Der Name Halakha wird von abgeleitet Hebräisch halakh הלך, das „zu gehen“ oder „bedeutet zu gehen“; so erbringt eine wörtliche übersetzung nicht „Gesetz“, aber eher „die Weise zu gehen“. Die Bezeichnung Halakha kann auf ein einzelnes Gesetz, zum literarischen Korpus der rabbinischen zugelassenen Texte oder zum Gesamtsystem des frommen Gesetzes sich beziehen. Die Wurzel kann Semitic sein aqqa, bedeutend „, zutreffend zu sein, seien Sie verwendbar“.
Halakha wird häufig zu kontrastiert Aggadah, das verschiedene Korpus der rabbinischen exegetical, erzählenden, philosophischen, mystischen und anderen „nicht-zugelassenen“ literatures. Gleichzeitig seit Verfassern von Halakha kann nach dem aggadic und sogar der mystischen Literatur zeichnen, es gibt einen dynamischen Austausch zwischen den Genren.
Halakha setzt die praktische Anwendung von fest 613 mitzvot („Gebote“, Eigenheit: mitzvah) in Torah, (die fünf Bücher von Moses, das „schriftliche Gesetz“) wie durch Diskussion und Debatte im klassischen sich entwickelt rabbinische Literatur, besonders Mishnah und Talmud („Mundgesetz„) und wie in kodifiziert Mishneh Torah oder Shulkhan Arukh (der jüdische „Code des Gesetzes“.)
Das Halakha ist ein kompletter Führer zu allen Aspekten des menschlichen Lebens, körperlich und geistig. Seine Gesetze, Richtlinien und Meinungen umfassen eine beträchtliche Strecke der Situationen und Grundregeln, im Versuch, zu verwirklichen was durch das zentrale biblische Gebot „angedeutet wird, sind da I Ihr heiliger Gott morgens heilig“. Sie bedecken, was bessere Weisen sind, damit ein Jude, wenn Gebote widersprechen, wie man richtig wählen kann, was ist implizit und verstanden aber ausdrücklich angegeben nicht in der Bibel lebt, und was durch die Implikation zwar nicht sichtbar auf der Oberfläche abgeleitet worden ist.
Weil Halakha durch verschiedene halakhic Behörden, anstatt eine alleinige „amtliche Stimme“ entwickelt und angewendet wird, können unterschiedliche Einzelpersonen und Gemeinschaften hervorquellen haben unterschiedliche Antworten zu den halakhic Fragen. Kontroversen verleihen rabbinische Literatur viel seines kreativen und intellektuellen Anklangs. Mit wenigen Ausnahmen werden Kontroversen nicht durch maßgebende Strukturen weil während vereinbart Alter des Exils Juden haben eine einzelne Gerichtshierarchie oder appellate einen Berichtprozeß für Halakha ermangelt. Stattdessen beschließen die Juden, die interessiert werden, an dem Beobachten von Halakha, gewöhnlich, spezifischen Rabbinern oder Teilnehmer mit einer fest-strukturierteren Gemeinschaft zu folgen.
Halakha ist rüber während der Erzeugungen seit dem vor 500 BCE, in einer ständig erweiternansammlung von entwickelt worden und studiert worden fromme Literatur vereinigt in Talmud. In erster Linie bildet es einen Körper der schwierigen Gerichtsmeinungen, der Gesetzgebung, der Gewohnheiten und der Empfehlungen, überschritten viele von ihnen unten über die Jahrhunderte, und eine Zusammenstellung des ingrained Verhaltens, neu gelegt zu den aufeinanderfolgenden Erzeugungen vom Moment ein Kind fängt an zu sprechen. Es ist auch das Thema der intensiven Studie innen yeshivas; sehen Sie Torah Studie.
Breit enthält das Halakha die praktische Anwendung von Gebote (jedes bekannt als a mitzvah) in Torah, wie in folgendem sich entwickelt rabbinische Literatur; sehen Sie Das Mitzvot und das jüdische Gesetz. Entsprechend dem Talmud (Tractate Makot), gibt es mitzvot 613 („Gebote“) im Torah; auf Hebräer bekannt diese als Taryag mitzvot תרי " גמצוות. Es gibt das 248 Positiv mitzvot und das 365 Negativ mitzvot, das im Torah, ergänzt durch mitzvot sieben gegeben wurde, gab durch die Rabbiner des Altertums Gesetze; sehen Sie Rabbinische Gebote.
Jüdisches Gesetz kann in den verschiedenen Weisen kategorisiert werden. Außer den grundlegenden Kategorien, die am mitzvot im Altertum, während des mittelalterliche Periode jüdischen Gesetzes angewendet wurden, wurde durch solche Arbeiten wie eingestuft Maimonides' Mishneh Torah und Shulchan Aruch.
Klassisches rabbinisches Judentum hat zwei grundlegende Kategorien Gesetze:
Diese Abteilung zwischen den aufgedeckten und rabbinischen Geboten (mitzvot) kann den Wert einer Richtlinie, seiner Durchführung und der Natur seiner fortwährenden Deutung beeinflussen. Halakhic Behörden können auf, in den welchem Gesetzfall Kategorien oder die Umstände (falls vorhanden) unter denen vorherige rabbinische Regelungen von den zeitgenössischen Rabbinern nachgeprueft werden können, aber in alle halakhic Juden anderer Meinung sein halten, daß beide Kategorien bestehen und daß die erste Kategorie unabänderlich ist, mit Ausnahmen nur für die life-saving und ähnlichen Dringlichkeitsumstände.
Eine zweite klassische Unterscheidung ist zwischen geschrieben Torah (Gesetze geschrieben in Hebräische Bibel, spezifisch sein erste fünf Bücher) und Mundgesetz, glaubten Gesetze mündlich übertragen vor Kompilation in den Texten wie Mishnah, Talmudund rabbinische Codes.
Gebote werden in die positiven und negativen Befehle geteilt, die anders als in göttlicher und menschlicher Bestrafung ausgedrückt behandelt werden. Positive Gebote (von welcher Tradition hält, gibt es 248) erfordern Sie eine durchgeführt zu werden Tätigkeit und holen folglich ein näeher an Gott. Negative Gebote (traditionsgemäß 365 zahlreich) verboten eine spezifische Tätigkeit; so verursachen Verletzungen einen Abstand vom Gott. Bei der Bemühung „seien Sie heiliges“, da Gott heilig ist, man versucht, soweit möglich, in übereinstimmung mit den Wünschen des Gottes für Menschlichkeit zu leben und zu vollständig Phasen mit jedem von diesen mit jedem Moment des Einerlebens sich bemühen.
Eine weitere Abteilung wird zwischen gebildet chukim („Verordnungen“ - Gesetze ohne offensichtliche Erklärung, wie kashrut, die diätetischen Gesetze), mishpatim („Urteile“) - Gesetze mit offensichtlichen Sozialimplikationen und eduyot - „Zeugnisse“ oder „Gedenken“, wie Shabbat und Feiertage). Durch das Alter haben verschiedene rabbinische Behörden die Gebote in den vielen Weisen eingestuft.
Eine andere Annäherung teilt die Gesetze in anderes einsetzen Kategorien:
Es gibt einen Begriff im halakha, daß Verletzungen von der letzten, in bestimmten Weisen, wegen der Anforderung man müssen Verzeihen von der beleidigten Person und vom Gott im letzten Fall erreichen strenger sind.
Als praktische Angelegenheit kann das mitzvot auch eingestuft werden in übereinstimmung mit, wie sie nach der Zerstörung des Bügels eingeführt werden konnten. Etwas mitzvot sind nur in relevant Land von Israel. Viele Gesetze Betreffend Heiligkeit und Reinheit können nicht mehr durchgeführt werden, abwesend das heilige Schongebiet in Jerusalem. Etwas Gesetze erfordern eine Art von beit Din (Jüdisches Gericht) das nicht mehr besteht.[1]
Innerhalb der Talmudic Literatur wird jüdisches Gesetz in die sechs Aufträge von geteilt Mishnah, die Kategorien durch nächstes Thema sind: Zeraim („Samen“) für landwirtschaftliche Gesetze und Gebet, Moed („Festival“), für das Sabbath und die Festivals, Nashim („Frauen“), beschäftigend hauptsächlich Verbindung und Scheidung, Nezikin („Beschädigungen“), für Zivil- und Strafrecht, Kodashim („heilige Sachen“), für Opfer und diätetische Gesetzeund Tohorot („Reinheiten“) für rituelle Reinheit. Jedoch beschäftigen Talmudic Texte häufig Gesetze außerhalb dieser offensichtlichen vorbehaltlichen Kategorien. Infolgedessen kam jüdisches Gesetz, in anderen Weisen in der Pfosten-Talmudic Periode kategorisiert zu werden.
In den Hauptcodes des jüdischen Gesetzes, werden zwei Hauptkategorisierungentwürfe in gefunden Maimonides' Mishneh Torah und einerseits die codificatory Bemühungen, die in kulminierten Shulchan Aruch.
Judentum betrachtet die Verletzung der Gebote, mitzvot, eine Sünde sein. Die Bezeichnung „Sünde“ wird theologically geladen, da sie unterschiedliche Sachen zu den Juden und zu den Christen bedeutet. In Christentum eine „Sünde“ ist eine Handlung gegen Gott, von dem man von der Liebe und von der Anmut des Gottes getrennt wird, und für welches man Bestrafung erleiden würde, es sei denn repents eins (sehen Sie Sünde für einen kompletteren Vergleich der Sünde von einigen Veranschaulichungen). Judentum hat eine breitere Definition der Bezeichnung „Sünde“, und auch Gebrauch es, Verletzungen des jüdischen Gesetzes einzuschließen, die nicht notwendigerweise ein Versehen im Sittlichkeitsgefühl sind. Weiter hält Judentum es, wie diese alle Leutesünde an den verschiedenen Punkten in ihren Leben gegeben und hält, daß Gott immer Gerechtigkeit mit Gnade mildert.
Das generische hebräische Wort für irgendeine Art Sünde ist aveira („Transgression“). Gegründet auf Tanakh (Hebräische Bibel-) Judentum beschreibt drei Niveaus Sünde:
Judentum hält, daß kein menschliches Wesen vollkommen ist, und alle Leute haben sinned viele Male. Jedoch verurteilt ein Zustand der Sünde eine Person nicht zur Verdammung; es gibt immer eine Straße von teshuva (repentance, buchstäblich: „Rückkehr“). Es gibt etwas Kategorien Person, für die dieses außerordentlich schwierig ist, wie die, wer Verleumdungen andere.
An den früheren Tagen als Juden eine arbeitende Gerichtsverfassung hatten ( beth Din und Sanhedrin hohes Gericht), Gerichte wurden bevollmächtigt, um körperliche Bestrafungen für verschiedene Verletzungen, nach strengeren Standards der überzeugung bei weitem des Beweises, als auszuüben annehmbar in den amerikanischen Gerichten seien Sie: körperliche Strafe, Einsperrung, excommunication. Da der Fall des Bügels, Durchführungen verboten worden sind. Seit der Fall der autonomen jüdischen Gemeinschaften von Europa, sind die anderen Bestrafungen auch durch das wayside gefallen. Heute dann werden Einerkonten nur vorbei berechnet Gott.
Judentum hat immer gehalten, daß gentiles, um verbunden werden den sieben nur zu folgen Noahide Gesetze; diese sind Gesetze, die Mundgesetz leitet vom Vereinbarung Gott ab, der mit gebildet wird Noah nach der Flut die an alle Nachkommen von Noah wenden (alle lebenden Leute). Die Noahide Gesetze werden in abgeleitet Talmud (Tractate Sanhedrin 57a) und werden hier verzeichnet:
Die Details zu diesen Gesetzen werden von kodifiziert Talmudic Texte in Mishneh Torah. Sie können hauptsächlich in Kapitel 9 und 10 gefunden werden von Hilkhoth Melakhim u'Milhamothehem in Sefer Shoftim von Mishneh Torah.
Obgleich Erwähnen nicht Noahide Gesetze direkt namentlich, die christliche Versammlung der Apostel und älteste in Jerusalem innen erwähnt Taten 15 scheint, die Idee zu validieren, daß alle gentiles den Begrenzungen folgen, die durch die Vereinbarung von Noah hergestellt werden. Diese Idee stützend, ist die Liste von Begrenzungen, an den gentiles, die in Christentum, umgewandelt werden Vers 15:20 zugetroffen zu werden, den Noahide Gesetzen ähnlich.
Die Grenzen des jüdischen Gesetzes werden durch den halakhic Prozeß, ein fromm-ethisches System der zugelassenen Argumentation festgestellt. Rabbiner gründen im Allgemeinen ihre Meinungen auf den Primärquellen von Halakha sowie auf dem Präzedenzfall, der durch vorhergehende rabbinische Meinungen eingestellt wird. Die Hauptquellen und das Genre von Halakha beraten schließen ein:
Im Altertum Sanhedrin im Wesentlichen gearbeitet als das Höchste Gericht und die Gesetzgebung für Judentum und hatte die Energie, verbindliches Gesetz, einschließlich empfangenes Gesetz und seine eigenen rabbinischen Verordnungen, auf allen Juden anzuwenden - Regelungen des Sanhedrin wurden Halakha; sehen Sie Mundgesetz. Dieses Gericht hörte auf, in seinem vollen Modus innen zu arbeiten CER 40. Heute wird die maßgebende Anwendung des jüdischen Gesetzes den lokalen Rabbiner und die lokalen rabbinischen Gerichte, mit nur lokaler Anwendbarkeit überlassen. In den Niederlassungen des Judentums, die halakha folgen, treffen Lage Einzelpersonen zahlreiche ad hoc Entscheidungen, aber werden als die Berechtigung betrachtet nicht, habend, zum endgültig zu entscheiden.
Seit den Tagen des Sanhedrin, jedoch, keines Körpers oder Berechtigung ist im Allgemeinen als betrachtet worden, die Berechtigung habend, zum der allgemeinhin anerkannten Präzedenzfälle zu verursachen. Infolgedessen hat Halakha sich auf eine ein wenig andere Art und Weise von den Anglo-American zugelassenen Systemen mit einem Höchsten Gericht entwickelt, das fähig ist, allgemeinhin geltende Präzedenzfälle zur Verfügung zu stellen. Im Allgemeinen sind zeitgenössische halakhic Argumente effektiv, dennoch unofficially, Gleich-wiederholt. Wenn ein rabbinisches posek („decisor“) schlägt eine neue Deutung eines Gesetzes vor, kann diese Deutung betrachtet werden Binden für den Frager oder sofortige die Gemeinschaft der poseks. Abhängig von der Statur des posek und der Qualität der Entscheidung, kann eine Deutung von den Rabbinern und von den Mitgliedern der ähnlichen jüdischen Gemeinschaften auch stufenweise angenommen werden.
Unter diesem System gibt es eine Spannung zwischen der Bedeutung der früheren und neueren Behörden, wenn man halakhic Deutung und Innovation begrenzt. Einerseits gibt es eine Grundregel in Halakha, zum eines spezifischen Gesetzes von einer früheren ära nicht zu überlagern, es sei denn gegründet auf einer früheren Berechtigung. Einerseits erkennt eine andere Grundregel die Verantwortlichkeit und die Berechtigung der neueren Behörden, und besonders posek Behandlung einer gleichzeitigen Frage. Zusätzlich stellt das Halakha eine breite Strecke der Grundregeln dar, die Gerichtsdiskretion und Abweichung (Ben-Menahem) ermöglichen. Allgemeines sprechend, überlagert ein Rabbiner in irgendeiner einer Periode nicht spezifische Gesetze von einer früheren ära, es sei denn gestützt durch einen relevanten früheren Präzedenzfall; sehen Sie Liste unten. Es gibt wichtige Ausnahmen zu dieser Grundregel, die bevollmächtigen posek (decisor) oder beth Din (Gericht) verantwortlich für eine gegebene Meinung.
Ungeachtet des Potentials für Innovation, unterscheiden sich Rabbiner und jüdische Gemeinschaften groß auf, wie sie änderungen in Halakha vornehmen. Vornehmlich, poskim verlängern Sie häufig die Anwendung eines Gesetzes auf neue Situationen, aber halten Sie solche Anwendungen nicht für, eine „änderung“ in Halakha festsetzend. Z.B. viele Orthodox die Regelungen hinsichtlich sind der Elektrizität werden von den Regelungen hinsichtlich sind des Feuers abgeleitet, wegen seiner körperlichen ähnlichkeit mit dieser anderen Form der menschlich-gehandhabten Energie. Demgegenüber heben konservatives Poskim, daß Elektrizität physikalisch und chemisch eher wie das Drehen auf einen Wasserhahn ist (der zulässig ist), als, ein Feuer (das beleuchtend nicht zulässig ist) und ermöglichten folglich seinen Gebrauch auf Shabbat hervor. Konservatives Judentumin einigen Fällen auch deutet ausdrücklich Halakha, um seine Ansicht der zeitgenössischen soziologischen Faktoren in Betracht zu ziehen. Zum Beispiel verlängern die meisten konservativen Rabbiner die Anwendung bestimmter jüdischer Verpflichtungen und der zulässigen Tätigkeiten auf Frauen. Sehen Sie unten: Wie Halakha heute angesehen wird.
Innerhalb bestimmter jüdischer Gemeinschaften bestehen formale organisierte Körper. Innerhalb Modernes orthodoxes Judentum, gibt es keinen Ausschuß oder Führer, aber moderne orthodoxe Rabbiner sind im Allgemeinen mit den Ansichten einverstanden, die durch übereinstimmung durch die Führer von eingestellt werden Rabbinischer Rat von Amerika. Innerhalb Konservatives Judentum, Rabbinische Versammlung hat einen Beamten Ausschuß für jüdisches Gesetz und Standards.
Hauptartikel: Takkanah
Traditionelles jüdisches Gesetz bewilligte dem Sages breite gesetzgebende Energien. Technisch kann man zwei leistungsfähige zugelassene Werkzeuge innerhalb des halakhic Systems erkennen:
Jedoch im allgemeinen parlance manchmal verwenden Leute die allgemeine Bezeichnung takkanah entweder gezeirot oder takkanot verweisen.
Takkanot, im allgemeinen beeinflussen nicht oder schränken Befolgung von Torah ein mitzvot. Jedoch gibt das Talmud an, daß in den Sonderfällen, das Sages die Berechtigung „uproot Angelegenheiten vom Torah“ in bestimmten Fällen hatte. In Talmudic und in der klassischen halakhic Literatur bezieht sich diese Berechtigung auf die Berechtigung, um einige Sachen zu verbieten, die anders biblically sanktioniert würden (shev v'al ta'aseh). Rabbiner können anordnen, daß ein Torah mitzvah nicht durchgeführt werden sollte, z.B. durchbrennen Shofar auf Shabbatoder Segen lulav und etrog auf Shabbat. Diese sind takkanot werden durchgeführt aus der Furcht heraus, der einige die erwähnten Einzelteile zwischen Haus und der Synagoge anders tragen konnten und ein Sabbath so unbeabsichtigt verletzen melakha.
Eine andere seltene und begrenzte Form von takkanah bezog mit ein, Torah Verbote überzulaufen. In einigen Fällen erlaubte das Sages der temporären Verletzung ein Verbot, um das jüdische System als Ganzes beizubehalten. Dieses war ein Teil der Grundlage für Esther's Verhältnis zu Ahasuerus. (Sanhedrin)
Für allgemeinen Verbrauch von takkanaot in der jüdischen Geschichte sehen Sie den Artikel Takkanah. Für Beispiele dieses verwendend im konservativen Judentum sehen Sie Konservatives Halakha.
| Rabbinische ären |
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Hermeneutics ist die Studie der Richtlinien für die genaue Ermittlung der Bedeutung eines Textes; es spielte eine bemerkenswerte Rolle in der frühen rabbinischen jüdischen Diskussion. Die sages forschten die Richtlinien nach, durch die die Anforderungen von Mundgesetz wurden von abgeleitet und hergestellt durch das schriftliche Gesetz, d.h. das Torah. Diese Richtlinien beziehen auf:
Kompilationen solcher hermeneutic Richtlinien wurden in den frühesten Zeiten gebildet. Die tannaitic Tradition erkennt drei solche Ansammlungen, nämlich:
Die letztgenannten Richtlinien werden in einem unabhängigen baraita enthalten, das nur in den neueren Arbeiten enthalten worden und konserviert worden ist. Sie sind für haggadic Deutung bestimmt; aber viele von ihnen sind für das Halakah außerdem gültig und stimmen mit den Richtlinien von Hillel und von Ishmael überein.
Weder ben Hillel, Ishmael noch Eliezer Jose ha-Gelili, der gesucht wird, um eine komplette Aufzählung der Richtlinien des Deutung Stromes an seinem Tag zu geben, aber sie ließen von ihren Ansammlungen viele Richtlinien aus, die dann gefolgt wurden. Sie schränkten sich auf eine Kompilation der Hauptmethoden des logischen Abzugs ein, die sie „middot“ (Masse) nannten, obgleich die anderen Richtlinien auch durch diese Bezeichnung bekannt (Fach. Midrash Sifre, Nr. 2 [E-D. Friedmann, P. 2a]).
Eins von diesen Regeln wird in gefunden siddur, von der „Einleitung zu Sifra„vorbei Ishmael ben Elisha, C. CER 200. Diese bekannt als die dreizehn Richtlinien der Exegese.
Das Altertum der Richtlinien kann nur bis zum den Daten der Behörden festgestellt werden, die sie veranschlagen; im allgemeinen können sie nicht als das tanna erklärtes älteres sicher sein, dem sie zuerst zugeschrieben werden. Es ist jedoch sicher daß das middot sieben von Hillel und die dreizehn von Ishmael früher als die Zeit von Hillel selbst sind, der die ersten war, zum sie zu übertragen.
Das Talmud selbst gibt keine Informationen hinsichtlich sind des Ursprung des middot, obgleich das Geonim sie als Sinaitic ansah. Moderne Historiker glauben, daß es entschieden fehlerhaft ist, das middot für traditionell seit Mosese auf Sinai zu halten.
Das middot scheinen, als abstrakte Richtlinien von den Lehrern von Hillel zuerst niedergelegt worden zu sein, obwohl sie nicht sofort durch alle erkannt wurden, wie gültig und Schwergängigkeit. Unterschiedliche Schulen deuteten und änderten sie, schränkten ein oder erweiterten sie, in den verschiedenen Weisen. Akiba und Ishmael und ihre Gelehrten trugen besonders zur Entwicklung oder zur Einrichtung dieser Richtlinien bei. Akiba widmete sich seine Aufmerksamkeit besonders zu den grammatischen und exegetical Richtlinien, während Ishmael das logische entwickelte. Die Richtlinien, die durch eine Schule festgelegt wurden, wurden häufig durch andere zurückgewiesen, weil die Grundregeln, die sie in ihre jeweiligen Formulierungen führten, im Wesentlichen unterschiedlich waren. Entsprechend Akiba ist die göttliche Sprache des Torah von der Rede der Männer durch die Tatsache bemerkenswert, die im ehemaligen kein Wort oder Ton überflüssig ist.
Einige Gelehrte haben eine ähnlichkeit zwischen diesen rabbinischen Richtlinien der Deutung und dem hermeneutics der alten Hellenistic Kultur beobachtet. Z.B. argumentiert Saul Lieberman daß das *names* (z.B. kal vahomer) vom Rabbiner Ishmaels middot sind hebräische übersetzungen der griechischen Bezeichnungen, obgleich die Methoden von denen middot seien Sie nicht im Ursprung griechisch. [2]
Orthodoxes Judentum Einfluß „halakha“ ist das göttliche Gesetz des Torah (Bibel), der rabbinischen der kombinierten Gesetze, der rabbinischen Verordnungen und Gewohnheiten. Rabbiner bildeten viele Hinzufügung und Deutungen des jüdischen Gesetzes, taten sie so nur in übereinstimmung mit Regelungen, die sie wurden gegeben ihnen vorbei glauben Moses auf Einfassung Sinai sehen Sie Deuteronomy 5:8 - 13. Sehen Sie Orthodoxes Judentum, Glaube über jüdisches Gesetz und Tradition.
Konservatives Judentum hält, daß Halakha normativ und Schwergängigkeit ist, und entwickelt sich da eine Teilhaberschaft zwischen den Leuten und Gott, die auf Sinaitic Torah basieren. Während es eine breite Vielzahl der konservativen Ansichten gibt, ist ein allgemeiner Glaube, daß Halakha ist, und ist immer, ein entwickelnder Prozeß abhängig von Deutung bis zum Periode der Rabbiner innen jedesmal gewesen. Sehen Sie Konservatives Judentum, Glaube.
Verbesserung-Judentum und Reconstructionist Judentum beide halten daß moderne Ansichten von, wie das, die Torah und das rabbinische Gesetz entwickelt werden, andeuten, daß der Körper des rabbinischen jüdischen Gesetzes nicht mehr (gesehen, wie binden) auf Juden heute normativ ist. Die im traditionalistischen Flügel dieser Bewegungen glauben, daß das Halakha einen persönlichen Ausgangspunkt darstellt und hält, daß jeder Jude gezwungen wird, das Torah, Talmud und andere jüdische Arbeiten für selbst zu deuten, und diese Deutung verursacht unterschiedliche Gebote für jede Person. Die im Neo-traditionellen Flügel der Verbesserung schließen ein Rabbiner Eugene Borowitz und Gunther Plaut.
Die in den liberalen und klassischen Flügeln der Verbesserung glauben, daß an diesem Tag und an ära die meisten jüdischen frommen Rituale nicht mehr notwendig sind, und viele halten, daß, den meisten jüdischen Gesetzen zu folgen wirklich counter-productive ist. Sie schlagen vor, daß Judentum eine Phase des ethischen monotheism erreicht hat und daß die Gesetze des Judentums nur Reste eines früheren Stadiums der frommen Entwicklung sind und nicht brauchen gefolgt zu werden. Dieses wird falsch (und häretisch) durch orthodoxes und konservatives Judentum betrachtet.
Während der Geschichte ist halakha, innerhalb der Begrenzungen, ein flexibles System, trotz seiner internen Starrheit gewesen und gewendet herausgibt auf der Grundlage von Umstand und Präzedenzfall. Die klassische Annäherung hat die neuen Regelungen ermöglicht, die betreffend moderne Technologie verbinden. Diese Regelungen führen das beobachtende über den korrekten Gebrauch von Elektrizität auf dem Sabbath und Feiertagen innerhalb der Parameter von halakhah. (Viele gelehrte Tomes sind veröffentlicht worden und werden ständig wiederholt, die maximale Korrdination zwischen elektrischen Geräten sicherstellend und Technologie mit den Notwendigkeiten des fromm beobachtenden Juden, mit einer großen Strecke der Meinungen.) häufig hinsichtlich der Anwendbarkeit des Gesetzes in jeder möglicher gegebenen Situation, ist der Vorbehalt: „beraten Sie Ihren lokalen Rabbiner oder posek.“ Moderne Kritiker jedoch haben den mit dem Aufstieg der Bewegungen, die die „göttliche“ Berechtigung von halakha herausfordern, traditionelle Juden haben die grössere Abneigung aufgeladen, zum zu ändern, nicht nur die Gesetze selbst aber auch andere Gewohnheiten und Gewohnheiten, als traditionelles rabbinisches Judentum vor dem Aufkommen der Verbesserung im 19. Jahrhundert tat.
Orthodoxe Juden glauben, daß „halakha“ das göttliche Gesetz des Torah (Bibel), der rabbinischen der kombinierten Gesetze ist, der rabbinischen Verordnungen und Gewohnheiten. Sie glauben auch, daß es traditionelle Formeln gibt, die auf Mosese auf, wie das göttliche Gesetz gedeutet werden kann - sehen oben, „Richtlinien zurückgehen, durch die frühes jüdisches Gesetz abgeleitet wurde“. Während konservative Juden glauben, kann es ununterbrochen reinterpreted, ihre Ansicht des Halakha hat verursacht erhebliche Unterschiede bezüglich der Annäherung, sowie Resultat.
Orthodoxe Juden glauben dem, halakha ist ein frommes System, dessen Kern darstellt aufgedeckt Wille des Gottes. Obgleich orthodoxes Judentum bestätigt, daß Rabbiner viele Hinzufügung und Deutungen vom jüdischen Gesetz bildeten, taten sie so nur in übereinstimmung mit Regelungen, die sie wurden gegeben ihnen vorbei glauben Moses auf Einfassung Sinai (sehen Sie Deuteronomy 5:8 - 13). Diese Regelungen wurden mündlich bis kurz nach der Zerstörung des zweiten Bügels übertragen. Sie wurden dann im Mishnah notiert und erklärt im Talmud und in den Kommentaren während der Geschichte und heute schlossen ein. Orthodoxes Judentum glaubt, daß folgende Deutungen mit der äußersten Genauigkeit und der Obacht abgeleitet worden sind. Der weit geltende Code des jüdischen Gesetzes bekannt als das Shulchan Aruch. Als solcher, hat kein Rabbiner das Recht, jüdisches Gesetz zu ändern, es sei denn sie offenbar verstehen, wie es mit den Geboten des Shulchan Aruch übereinstimmt. Neuere Kommentare wurden von vielen Rabbinern angenommen, wie abschließende Richtlinie jedoch andere Rabbiner sein kann.
Orthodoxes Judentum hat eine Strecke der Meinung über die Umstände und den Umfang, zu denen änderung zulässig ist. Haredi Der Juden Einfluß im Allgemeinen, das glätten minhagim (Gewohnheiten) muß behalten werden und vorhandene Präzedenzfälle können nicht nachgeprüft werden. Modernes orthodoxes Behörden sind im Allgemeinen zu Erlaubnis begrenzten änderungen in den Gewohnheiten und irgendeine nochmalige überlegung des Präzedenzfalles geneigter. Alle orthodoxen Behörden stimmen jedoch zu, daß nur neuere rabbinische Deutungen abhängig von nochmaliger überlegung sind, und halten daß Kernquellen des göttlichen geschriebenen und Mundgesetzes, wie Torah und Mishnah, kann nicht überlaufen werden.
Die Meinung vorbei vertreten Konservatives Judentum ist das, während Gott real ist, das Torah ist nicht Wort Gottes in einer wörtlichen Richtung. Jedoch in dieser Ansicht, die das Torah noch als Aufzeichnung der Menschheit seines Verständnisses der Enthüllung des Gottes und folglich gehalten noch, göttliche Berechtigung hat wird. In dieser Ansicht wird traditionelles jüdisches Gesetz noch gesehen, wie binden. Juden, die durch diesen Versuch der Ansicht im Allgemeinen halten, um moderne Methoden der historischen Studie zu verwenden, um zu erlernen, wie jüdisches Gesetz überzeit geändert hat und sind in einigen Fällen bereiter, jüdisches Gesetz im Geschenk zu ändern.
Ein praktischer Schlüsselunterschied zwischen den konservativen und orthodoxen Annäherungen ist, daß konservatives Judentum, daß Energien seines rabbinischen Körpers nicht auf die nachprüfenden neueren Präzedenzfälle begrenzt werden, die auf früheren Quellen basieren, aber hält Ausschuß für jüdisches Gesetz und Standards (CJLS) wird bevollmächtigt, um die biblische und Taanitic Verbote vorbei überzulaufen takkanah (Verordnung) wenn Sie wahrgenommen werden, um mit modernen Anforderungen und/oder Ansichten von Ethik inkonsequent zu sein. Das CJLS hat diese Energie auf einer Anzahl von Gelegenheiten, am berühmtesten im „Fahren von teshuva“ verwendet, das sagt, daß, wenn jemand nicht imstande ist, zu irgendeiner Synagoge auf dem Sabbath zu gehen, und ihre Verpflichtung gegenüber Befolgung ist so lose, daß das Sorgen nicht der Synagoge sie führen kann, sie zusammen fallenzulassen, ihr Rabbiner kann ihnen eine Zuteilung zum Antrieb dort und zurück geben; und vor kurzem in seiner Entscheidung, welche an die Beweisaufnahme verbietet Mamzer Status, mit der Begründung daß, solch einen Status einzuführen unmoralisch ist. Das CJLS hat auch daß das Talmudic Konzept von gehalten Kavod HaBriyot Erlaubnis, die rabbinische Verordnungen anhebt (verschieden von dem Schnitzen der schmalen Ausnahmen) auf den Boden der menschlichen Würde und verwendet dieser Grundregel in einer Dezember 2006 Meinung, die an alle rabbinischen Verbote anhebt homosexuell Führung (die Meinung hielt, daß nur Mannmannanales Geschlecht durch verboten wurde Bibel und daß dieses verboten blieb). Konservatives Judentum bildete auch eine Zahl von den änderungen an Rolle der Frauen im Judentum, einschließlich das Zählen der Frauen in minyan und ordinierende Frauen wie Rabbiner. Das letzte wurde durch einfache Stimme auf der Fähigkeit des JTS vollendet. Orthodoxes Judentum hält das takkanot (Rabbinische Verordnungen) kann nur ergänzen und kann biblisches Gesetz nie annullieren, und bedeutende Entscheidungen müssen vom gelehrten responsa begleitet werden, das Quellen analysiert.
Ein Beispiel von, wie unterschiedliche Ansichten des Ursprung des jüdischen Gesetzes konservative Annäherungen zur Deutung informieren, daß Gesetz die Annahme des CJLSS Rabbiner Elie Kaplan Spitzs des responsum miteinbezieht, welches die biblische Kategorie von verordnet mamzer wie „funktionsunfähig“, in denen das CJLS die Ansicht des Responsums annahm, die von, wie, in der konservativen Ansicht von Halakha, „, Sittlichkeitsgefühl, das wir durch die Unfoldingdarstellung unserer Tradition“ erlernen, informiert die Anwendung über Mosaikgesetz:
Das responsum zitierte einige Beispiele von, wie, in der Ansicht Spitzs, das rabbinische Sages sank, die Bestrafungen zu erzwingen, die ausdrücklich durch Torah Gesetz unterstellt wurden. Die Beispiele schließen den „Versuch der beschuldigten adulteress (Sotah)“, das „Gesetz des Brechens des Ansatzes der Färse“ und die Anwendung der Todesstrafe für das „rebellious Kind“ ein. Spitz argumentiert, daß die Bestrafung des Mamzer effektiv für fast zwei tausend Jahre wegen der überlegten rabbinischen Untätigkeit funktionsunfähig gewesen ist (mit einigen Richtlinie-prüfengegenbeispielen, einschließlich den orthodoxen Rabbiner des 18. Jahrhunderts tattoed Ismael ha-Kohen von Modena, das verordnete, daß ein Kind das Wort haben sollte „, mamzer“ zu seiner Stirn). Weiter schlug er vor, daß die Rabbiner lang die Bestrafung betrachtet haben, die durch das Torah erklärt wird, wie unmoralisch, und kam zur Zusammenfassung, daß kein Gericht damit einverstanden sein sollte, Zeugnis auf „mamzerut“ zu hören. Seine Bewegung wurde durch das CJLS geführt.
Die Entscheidung stellte eine Wasserscheide für konservatives Judentum, weil sie eine ausdrückliche Abschaffung einer biblischen Injunktion auf Grund des zeitgenössischen Sittlichkeitsgefühls darstellte, verschieden von Erfordernis dar. Die dissenters, die Rabbiner miteinschlossen Joel Roth sowie ein teilweises Zusammentreffen durch Rabbi Daniel Nevins, argumentiert für das Nochmals versichern des klassischen halakhic Rahmens, in dem menschliche Verordnungen und häufig Begrenzung sich informieren, aber abschaffen Sie nie insgesamt das Gesetz, das geglaubt wird, um vom göttlichen Ursprung zu sein und angeben, daß „wir bestätigen sollten, daß Gesetz des Gottes über unserer zu beseitigen ist Berechtigung hinaus,“, aber die traditionelle Annäherung des Anwendens der strengen überzeugenden Richtlinien und der Vermutungen fortsetzen sollten, die neigen, Durchführung unwahrscheinlich zu machen. Er argumentierte auch, daß der gegenwärtige Rahmen, moralisch ist, weil, mamzer Status genug über allem Zweifel hinaus zu prüfen bereits so schwierig ist, daß es selten ist, und weil das bloße Bestehen und die Möglichkeit von mamzerut Status, selbst wenn selten erzwungen, einen wichtigen Anreiz verursacht, damit scheidene Parteien a erreichen erhalten Sie (Jüdische fromme Scheidung) die Sünde des Ehebruches vermeiden. Er zitierte ein responsum durch vorstehendes Haredi orthodox Rabbiner Ovadiah Yosef als Beispiel von, wie die traditionelle Annäherung arbeitet. Rabbiner, den Yosef mit dem Kind einer Frau gegenübergestellt wurde, die eine fromme Verbindung ohne fromme Scheidung gelassen und ein Kind in der zweiten Verbindung hatte hatte, scheinbar, öffnen-und-schloß Fall vom Mamzer Status. Rabbiner Yosef fuhr fort, den Beweis systematisch zu diskreditieren, daß die ehemalige Verbindung überhaupt stattgefunden hatte. Ketubah wurde geheimnisvoll nicht gefunden und disqualifiziert folglich, und das amtierenden Zeugnis des Rabbiners wurde nie genug und folglich nicht glaubwürdig bekräftigt. Rabbiner Yosef fand dann Grund, zu bezweifeln, daß der neue Ehemann überhaupt der Vater war und den, weil der Exehemann gelegentlich Alimente persönlich lieferte, eine alte Vermutung (eine von vielen) fand die, immer wenn ein Ehemann und eine Frau allein zusammen sind das Gesetz voraussetzt, daß Verkehr geregelt dem Fall stattgefunden hat. Er hielt, daß jüdisches Gesetz nicht widerlegen könnte, und mußte folglich folgern, daß der ursprüngliche Ehemann wirklich der Vater des Kindes war und es keinen Fall vom Mamzer Status gab. [2]
Torah und Talmud seien Sie nicht formal Codes des Gesetzes: sie sind Quellen des Gesetzes. Es gibt viele formale Codes des jüdischen Gesetzes, die sich über den letzten tausend Jahren entwickelt haben. Diese Codes haben beeinflußt und der Reihe nach, sind vorbei beeinflußt worden, responsa; Geschichte von Responsa stellt so eine informative Ergänzung zur übersicht unten zur Verfügung.
Die Hauptcodes sind:
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