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Zählen des Omer (oder Sefirat Ha'omer, Hebräisch: ספירתהעומר) ist ein mündliches Zählen von jedem der forty-nine Tage zwischen Jüdische Feiertage von Passahfest und Shavuot. Dieses mitzvah leitet von ab Torah Gebot, zum der forty-nine Tage zu zählen, die auf dem vom Tag das Omer, ein Opfer enthält ein Omermaß von anfangen Gerste, wurde in angeboten Bügel in Jerusalem, herauf bis den Tag vor einem Antrag des Weizens wurde zum Bügel auf Shavuot geholt. Das Zählen des Omer fängt am zweiten Tag von an Passahfest und Enden der Tag vor dem Feiertag von Shavuot, der „fiftieth Tag.“
Die Idee des Zählens jedes Tages stellt geistige Vorbereitung und Erwartung für das Geben des Torah dar, das von God an gegeben wurde Einfassung Sinai am Anfang des Monats von Sivan, um die gleiche Zeit wie der Feiertag von Shavuot. Sefer HaChinuch Zustände, daß die jüdischen Leute nur von freigegeben wurden Ägypten am Passahfest zwecks das Torah an Sinai, an einem Fall empfangen, der jetzt auf Shavuot gefeiert wird, und seine Gesetze erfüllen. So zeigt das Zählen des Omer, wieviel ein Jude wünscht, das Torah in seinem eigenen Leben anzunehmen.
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Das Gebot für das Zählen des Omer wird innen notiert Leviticus 23:15-16:
omer ist ein biblisches Maß Volumen Korn. Am zweiten Tag des Passahfests, wurde ein omer der Gerste im Bügel angeboten und signalisierte der Genehmigung des Verbrauchs von chadash (Körner von der neuen Ernte). Am 50th Tag, nachdem der Anfang des Zählimpulses, entsprechend dem Feiertag von Shavuot, zwei Laibe, die vom Weizen gebildet wurden, im Bügel angeboten wurden, um dem Anfang der Weizenernte zu signalisieren.
Die Ursprung des omer zählen, aufgezählt im Midrash Rabbah Parashas Emor, erklärt das, als die Kinder von Israel linkes Ägypten sie von Mosese erklärt wurden, daß 49 Tage nach dem Exodus, ihnen gegeben würden Torah. Die Bevölkerung war, also aufgeregt an der Aussicht einer geistigen Befreiung, der körperlichen Emanzipation von Ägypten folgend, hielten sie einen Zählimpuls der überschreitenen Tage, die mit dem Geben des Torah am Fuß der Einfassung Sinai beendeten. Das Torah selbst, innen Leviticus 23:15 - 16, gibt an, daß es ein Gebot ist, zum von sieben kompletten Wochen vom Tag nach Passahfestnachtende mit dem Festival von zu zählen Shavuot am fiftith Tag. Shavuot ist das Festival, welches das Geben des Torah zur jüdischen Nation auf der 6. von kennzeichnet Hebräischer Monat von Sivan.
In Uebereinstimmung mit den Themen des geistigen Wachstums und der Buchstabe Entwicklung während dieser Periode, vergleichen die jüdischen sages den Prozeß des Wachstums mit den zwei Arten des Kornes angeboten an jedem Pfosten der zählenden Periode. In den alten Zeiten war Gerste eine Tiernahrung und ein Weizen, eine menschliche Nahrung. Am Passahfest wurden die Juden aus dem ägyptischen Exil heraus angehoben, obgleich sie fast zum Punkt ohne Rückkehr Wanne. Der Exodus unearned, war ein Geschenk vom Gott, wie der Nahrung der Tiere, die nicht erwartet werden, ihr geistiges Potential zu entwickeln. Für die folgenden forty-nine Tage jedoch empfangen die jüdischen Leute, die auf selbst bearbeitet werden, das Torah auf ihrem eigenen Verdienst. Das Empfangen des Torah erforderte geistigen Aufzug und aktive Mitarbeit. So ist der Shavuot Antrag „Leutenahrung“ [1].
Sobald es definitiv Nacht (ungefähr dreißig Minuten nach Sonnenuntergang) ist, der, wer die Omer recites dieser Segen zählt:
Dann geben er oder sie an, daß in beiden Gesamttagen ausgedrückt und Wochen und Tage Omer-zählen Sie. Z.B. am 23. Tag würde der Zählimpuls folglich angegeben: „Ist heute dreiundzwanzig Tage, dem drei Wochen und zwei Tage ist von (oder „in“ [2]) das Omer. „Der Zählimpuls wird innen gesagt Hebräisch.
Entsprechend Halakha, kann eine Person nur recite der Segen, während es ruhige Nacht ist. Wenn er oder sie an den Zählimpuls der folgende sich Morgen oder der Nachmittag erinnern, kann der Zählimpuls, aber ohne einen Segen noch gebildet werden. Wenn man vergißt, einen Tag zusammen zu zählen, können er oder sie fortfahren, folgende Tage, aber ohne einen Segen zu zählen.
„Omer-Kostenzähler“ werden gewöhnlich für Verkauf während dieser Zeit geanboten und werden innen angezeigt Synagogen zugunsten der worshippers, die zählen, hält das Omer mit der Versammlung an der Zusammenfassung des Abends instand. Omer-Kostenzähler reichen von den dekorativen Kästen mit einer Innenrolle, die Zählimpuls jeden Tages durch eine kleine öffnung zeigt; zu den Plakaten und zu den Magneten, in denen Zählimpuls jeden Tages auf einem abreißenpapierstreifen notiert wird; zu den Kalendern, die alle sieben Wochen und 49 Tage des Omer bildlich darstellen (ein kleiner Zeiger wird von täglichem vorgerückt); zu den pegboards, die den Tag und die Woche des Omer verfolgen. Die Anzeigen, zum des Omer zu zählen werden auch für Aktentaschencomputer und über produziert SMS Services für Zelle Telefone.
Die Periode von Omer wird betrachtet, eine Zeit des Potentials für inneres Wachstum zu betragen - damit eine Person auf Einer arbeitet middot oder gute Eigenschaften durch Reflexion und Entwicklung von einem Aspekt jeden Tag für die 49 Tage des Zählens.
In Kabbalah, ist jede der sieben Wochen des Omer-Zählens mit einem der niedrigeren sieben verbunden sefirot (#4-10): Chesed, Gevurah, Tipheret, Netzach, Hod, Yesodund Malchut. Jeder Tag jeder Woche ist auch mit einer sefirot diese des gleichen sieben verbunden und verursacht forty-nine Permutationen. Der erste Tag des Omer ist folglich mit „chesed, das chesed innen“, der zweite Tag mit „gevurah ist, das chesed innen ist“; der erste Tag der zweiten Woche ist mit „chesed, die im gevurah ist,“ den zweiten Tag der zweiten Woche mit „gevurah, das im gevurah ist,“ und so weiter verbunden. Symbolisch stellt jede dieser 49 Permutationen einen Aspekt des Buchstabens jeder Person dar, der verbessert werden oder weiter entwickelt werden kann. Rabbiner Simon Jacobson erklärt diese 49 Niveaus in seinem klassischen Buch, der geistige Führer zum Zählen des Omer. [3].
Die Vierzig-neuntagperiode des Zählens des Omer beträgt auch eine förderliche Zeit, den Unterricht von zu studieren Mishna in Pirkei Avoth 6:6, das die „48 Weisen“ aufzählt durch, welches Torah erworben wird. Rabbiner Aharon Kotler erklärt, daß die Studie jeder „Weise“ an jedem der ersten forty-eight Tage des Omer-Zählens erfolgt werden kann; am vierzig-9. Tag sollte man alle „Weisen“ wiederholen[4].
Die Periode des Zählens des Omer beträgt auch eine Zeit des halb-Beklagens, während deren Halakha verbietet Haarschnitte und rasiert und hört, um zu leben instrumentelle Musik oder Leithochzeiten, Parteien und Abendessen mit dem Tanzen. Traditionsgemäß ist der zitierte Grund, daß dieser im Gedächtnis einer Pest ist, dessen 24.000 Kursteilnehmer tötete Rabbiner Akiva. Entsprechend Talmud, 12,000 chevrutot (Paare Studie Partner) wurden göttlich während der Tage des Omer-Zählens für ein anders nicht richtig ehren getötet. Viele Gelehrte schlagen vor, daß dieses Gespräch von „Pest“ wirklich eine Weise für die frühen Talmudic Rabbiner (wer unter römischer Richtlinie lebten), war im Code über einen verlassenen Aufstieg gegen römische Energie zu sprechen, in der viele Juden (vielleicht Kursteilnehmer Rabbiner Akivas) starben.
Sträfling Ba'omer, wird der thirty-third Tag des Zählens des Omer, betrachtet, der Tag zu sein, an dem die Pest angehoben wurde, (und/oder: der Tag, an dem der Aufstand einen Sieg sah,) so an diesem Tag, werden alle Richtlinien des Beklagens angehoben (einige Sephardimsetzen Sie jedoch die beklagende Periode oben bis den 34th Tag des Omer fort, das von ihnen betrachtet wird, der Tag der Freude und der Feier zu sein). Spanische und portugiesische Juden beobachten Sie nicht diese Gewohnheiten. Einige fromme Juden rasieren während der Omer Periode auf Yom Ha'atzmaut, wie sie dieses als fröhliche Gelegenheit sehen, die vom Rasieren angemessen ist. Obgleich, nachdem dieses, das sie nicht rasieren, bis das Omer rüber sein.
In der Praxis beobachten unterschiedliche jüdische Gemeinschaften unterschiedliche Perioden des Beklagens. Einige Familien hören Musik während der Woche von Passahfest und beginnen Sie dann die Periode des Beklagens bis Sträfling Ba'omer. Einige Sephardic Jüdische Familien fangen die Periode des Beklagens vom ersten Tag des hebräischen Monats von an Iyar und fahren Sie für thirty-three Tage bis den Third von Sivan fort. Die Gewohnheit unter Jerusalemites (minhag Yerushalmi) ist, der beklagenden Praxis während des gesamten Zählens des Omer, außer für dem Tag des Sträflings Ba'omer zu folgen und den letzten drei Tagen des Zählens (sheloshet yemei hagbalah). Der Umfang eines Beklagens basiert auch schwer auf Familie Gewohnheit, und folglich beklagen Juden zu den unterschiedlichen Grad.
Rabbiner Yechiel Michel Epstein, Autor von Aruch Hashulchan, fordert, daß die beklagende Periode auch Juden memorializes, die während ermordet wurden Kreuzzüge, Pogrome und Blutbeleidigungen das trat innen auf Europa 1.000 Jahre nach der Periode von Rabbiner Akiva [5].
Der jüdische Kalender ist groß landwirtschaftlich und die Periode der Omer Fälle zwischen Passahfest und Shavuot. Auf Passahfest gibt es eine Verschiebung vom Beten für Regen zum Beten für Tau und dieses fängt die Wachstumperiode für die Frucht der Jahreszeit an. Shavuot ist der Tag des Gebens von erste Früchte. Das Resultat des Getreides und der Frucht der Jahreszeit war noch während dieser Periode verletzbar. Über diesen sieben Wochen waren tägliche Reflexion, Arbeit über Einermiddot (Eigenschaften) und mögliches inneres Wachstum von dieser Arbeit über Selbst Einweg, für zu beten und die Möglichkeit des Beeinflussens des externen Einerschicksals und des Potentials einzuladen - das Wachstum des Getreides und der Frucht dieser Jahreszeit.
Außer Sein der Tag, an dem die Pest, die Kursteilnehmer Rabbiner Akivas beeinflußt, aufhörte, verlangsamen die Ba'omer Markierungen yahrzeit vom Rabbiner Shimon Stab Yochai. Nach dem Tod von Rabbiner Akivas 24.000 Kursteilnehmern, unterrichtete Rabbiner Akiva fünf Kursteilnehmer, unter ihnen Rabbiner Shimon. Das letzte fuhr fort, dem größten Lehrer von Torah in seinem Erzeugung zu stehen. Entsprechend Tradition am Tag seines Todes, deckte er die tiefsten Geheimnisse des Torah in einer Kabbalistic Arbeit genannt auf Zohar.
Entsprechend dem Zohar wurde Haus Rabbiner Shimons mit Feuer und Licht daß gesamter Tag gefüllt, während er seine Kursteilnehmer unterrichtete. Am Ende des Tages, ließ das Feuer nach und Rabbiner Shimon starb [6]. Auf aufeinanderfolgenden Jahren suchten seine Kursteilnehmer, diese Erfahrung der hellen und mystischen Enthüllung neu zu erstellen, indem sie Feuer anzündeten und das Zohar angesichts der Flammen studierten.
Obgleich der Jahrestag des Todes von a tzaddik normalerweise ist ein trauriger Tag, der Jahrestag von Tod Rabbiner Shimons auf Sträfling, den Ba'omer ein festliches ist. Feuer werden beleuchtet und Leute singen und tanzen durch die Flammen. Hochzeiten, die Parteien, hörend zur Musik, zu den Picknicks und zu den Haarschnitten sind alltäglich.
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