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Chametz

Chametz (חמץ Hebräisch) (auch Chometz oder Chumetz) bezieht sich Brot, Körner und auf gesäuerte Produkte, die nicht auf verbraucht werden Jüdischer Feiertag von Passahfest, sowie alle Nahrungsmitteleinzelteile, die sind- nicht spezifisch gekennzeichnetes „reines für Passahfest.“ Entsprechend Jüdisches Gesetz, Können Juden möglicherweise nicht vom chametz während des Passahfests besitzen, essen oder profitieren. Dieses Gesetz erscheint mehrmals in der Bibel. Die Bestrafung für das Essen von chametz auf Passahfest ist karet („geistige Ausrottung“).

Chametz ist ein Produkt, das (a) gebildet von einer von fünf Arten Körner ist; (b) hat durchgemacht Gärung als das Resultat des Kontaktes mit Flüssigkeit.

Inhalt

Das Verbot

Das Torah hat einige Gebote betreffend sind chametz:

Die Verbote nehmen Effekt um späten Morgen auf dem Vorabend des Passahfests oder der 14. von Nisan. Chametz wird wieder am Dunkelwerden nach dem abschließenden Tag des Passahfests die Erlaubnis gehabt. Traditionelle jüdische Häuser sind im Allgemeinen in einem Zustand von Chaos an den Tagen und an den Wochen, die bis zum Passahfest führen, da das Haus von den Krumen in jedem Nook und in Ritze gesäubert werden muß.

Strenge

Das Torah spezifiziert die Bestrafung von karet (geistige Ausrottung) für das Essen von chametz, das höchste Niveau der Bestrafung in der jüdischen Tradition.

Zusätzlich trifft das Verbot sogar auf das Teilchen von chametz zu, während die meisten anderen Torah Verbote auf Nahrung nur auf größere Quantitäten zutreffen (zwar können etwas rabbinically verboten werden). Außerdem üblich nicht-rein Nahrungsmittel können durch reine Nahrung zu einem Teil in sechzig verdünnt werden und dann die Erlaubnis gehabt werden; während des Passahfests chametz jedoch wird essen verboten, egal wie bedeutungslos es in einer Mischung ist.[4] Sephardi Juden folgen Sie nicht dieser Strenge, wenn die Verdünnung vor Passahfest geschah.

Auch, hana'ah (irgendein Nutzen, wie Verkaufen) von einigen Formen der nicht-reinen Nahrung wird die Erlaubnis gehabt, aber keine Form des Nutzens kann vom chametz während des Passahfests abgeleitet werden. Die Mischungen, die das weniger als 50% chametz und das enthalten, nicht von den normalen Leuten gegessen werden, auf Passahfest besessen werden und verwendet werden kann.

Abbau von chametz

Zusätzlich zum biblischen Verbot des Besitzens von chametz, gibt es auch ein positives Gebot, zum es vom Einerbesitz zu entfernen (Exodus 12:15). Es gibt drei traditionelle Methoden vom Entfernen von chametz:

  • Bi'ur: brennendes Einerchametz. Alle passenden Methoden der Zerstörung sind in dieser Kategorie eingeschlossen. Auf der Nacht, die das 14. von Nisan, a vorangeht formale Suche vom Haus bekannt als bedikat chametz („Suche nach chametz“) wird durch Kerzenlicht geleitet. Das chametz, das in dieser Suche gefunden wird, wird der folgende Morgen in einem formalem gebrannt bi'ur Zeremonie.
  • Bittul: annullierendes Einerchametz. Auf der Nacht und wieder auf dem Morgen vom 14. von Nisan, am formalen bedikah und bi'ur beziehungsweise der Kopf der Haushalt recites Aramäisch Aussage, die alles chametz restlich im Besitz der Familie annulliert. Die Aussagen stellen fest, daß das chametz „annulliert wird und betrachteten ownerless als der Staub der Masse.“ Bittul muß getan werden, bevor das Verbot von chametz wirksam ist; nach Mittag auf Passahfestvorabend, bittul nicht mehr ist wirkungsvolle Mittel des Abbaus und jedes mögliches chametz man entdeckt muß gebrannt werden.
  • Mechirah: Verkaufen von Einerchametz. Ein Jude kann schwere finanzielle Verluste vermeiden, wenn er viel chametz besitzt, indem er sein chametz zu einem Nichtjuden verkauft. In vielen jüdischen Gemeinschaften unterzeichnet der Rabbiner einen Vertrag mit jedem seiner Kongregationsmitglieder und weist ihn als Mittel zu, um ihr chametz zu verkaufen.[5] Diese Praxis ist für die Versammlung bequem und stellt sicher, daß der Verkauf durch jüdisches und lokales Gesetz bindet. Ein wer das verkaufte chametz in seinem oder Haushalt hält, muß ihn weg versiegeln, damit es nicht während des Feiertags sichtbar ist. Nach dem Feiertag verkauft der Nichtjude im Allgemeinen das chametz zurück zu den ursprünglichen Inhabern, über das Mittel; jedoch ist er kein verpflichtet, so zu tun. Einige Rabbiner regen den Nichtjuden an, die jüdischen Häuser zu besichtigen, in denen sein chametz während des Feiertags gespeichert wird, und etwas von ihm zu gebrauchen, um klar zu bilden den Verkäufern, daß das chametz echt an den Nichtjuden verkauft worden ist.

Es ist am besten, beide zu verwenden bi'ur und bittul Einerchametz entfernen, obwohl irgendeine dieser zwei Methoden genug ist, zum der biblischen Eineranforderung zu erfüllen, Einerchametz zu zerstören.[6] Mechirah erfüllt nicht das positive Gebot der Zerstörung; es wendet nur das Verbot des Besitzes ab.

Chametz fand während oder nach Pesach

Entsprechend Halakhah, wenn chametz während gefunden wird Yom Tov, muß es umfaßter überschuß bis sein Cholesterin HaMoed wenn es gebrannt werden kann. Chametz fand während Cholesterin HaMoed sollte sofort gebrannt werden.

Nach dem Feiertag gibt es ein spezielles Gesetz, das bekannt ist als „chametz she'avar alav haPesach, „chametz, das vorbei besessen wurde irgendwelche Jude während Pesach. Solches chametz kann nur seien gebrannt Sie; kein kann von ihm an allen profitiert werden, nicht gleichmäßig, indem man es zu einem Nichtjuden verkauft.

Chametz, das von einem Juden während Pesach besessen wurde, kann möglicherweise nicht von Jews nach Pesach gegessen werden. Wenn ein Speicher, der von einem Juden besessen wird, bekannt sein chametz nicht verkauft zu haben, kann kein Jude chametz von diesem Speicher kaufen, bis genügend Zeit vergangen ist, daß es angenommen werden kann, daß der Warenbestand überschuß seit Pesach geändert hat.

Was ist chametz?

Die fünf Körner

Das Konzept der fünf Körner hat Anwendungen zu anderen Bereichen von Jüdisches Gesetz, einschließlich den nehmen sie einem speziellen Segen vorher und nachher ihren Verbrauch. Diese sind auch die einzigen Körner, die für die Produktion von verwendbar sind Matzo. Talmudic Aufzählung (die die traditionelle Liste jener Körner geworden ist), ist:

  1. Weizen
  2. Gerste
  3. Buchstabiert (Richtig, emmer)
  4. Roggen
  5. Hafer

Während Hafer noch als das fünfte Korn allgemein anerkannt sind, gibt es etwas linguistischen und botanischen Beweis daß, was traditionsgemäß von übersetzt worden ist Talmud als „Hafer“ tatsächlich ist eine wilde Sorte von buchstabiert. Obgleich es keine änderungen am normativen jüdischen Gesetz gegeben hat (in irgendwelchen Bezeichnung) dieses, einige reflektieren Rabbiner seien Sie zwingend, wenn die Ausgabe biblisch ist und entmutigen Sie den Gebrauch des Hafer Matzo an seder Nächte, wenn es eine biblische Verpflichtung gibt, Matzo zu essen.

Gärung (Hebräer: Chimutz)

Sogar Produkte der fünf Körner gelten nicht als chametz bis Gärung, oder Backen hat angefangen. Einige Faktoren, wie die Hinzufügung des Fruchtsaftes oder Wärmezufuhr, werden gedacht, um diesen Prozeß zu beschleunigen, während andere, wie das konstante Kneten, zu verzögert es gedacht werden.

Im jüdischen Gesetz nur Wasser gilt als ein gärendes Vertreter. Technisch kombinierte Mehl mit reinem Fruchtsaft (das heißt, drückte Saft direkt von der Frucht, nicht wieder hergestellten vom Fruchtsaft) zusammen und von keinem Wasser, nicht werden kann chametz, selbst wenn das Brot Stunden lang sitzen lassen und bis zu vielen Mal seine Größe schwillt wird. Die Hinzufügung des gleichmäßigen Tropfens des Wassers, obwohl, würde sofort das Mischung chametz bilden. Gebackene Waren, die nur Nichtwasser Flüssigkeiten enthalten, werden benannt Matzah ashirah („reicher Matzah“) oder „Ei Matzah“ und werden auf Passahfest von Sefardim gegessen; Ashkenazi üben, für Furcht, der ein wenig Wasser seine Weise in die Mischung versehentlich gefunden haben kann, nur sie für die alten oder kranken Leute erlaubt, die nicht imstande sind, gewöhnlichen Matzah zu essen.

Obgleich jede mögliche Nahrung der fünf Körner, die nicht chimutz durchgemacht hat, ist Biblically zulässig, durch rabbinisches Verbot können diese Körner nur in Form von Matzo verbraucht werden.

Sobald gebacken, wird es allgemeinhin angenommen, daß Teig chametz nicht mehr werden kann; dennoch wegen der Strenge der betroffenen Transgressions, essen einige Juden nicht Matzo, der für Furcht, daß es einen Klumpen, also zu sprechen, des Mehls enthalten konnte naß geworden ist, das gut nicht mit dem Teig mischte und der nachher werden kann, chametz, wenn es mit Flüssigkeiten in Berührung kommt. Solcher unvollständig gebackener Matzo gekennzeichnet als gebruchts (sehen Sie unter).

Zusätzliche Gewohnheiten

Wegen der Ernsthaftigkeit des Torahs betreffend ist das Verbot von chametz, haben viele Gemeinschaften die stringencies nicht biblically erfordert als Schutz vom unbeabsichtigten Transgression angenommen.

Kitniyot

Hauptartikel: Kitniyot

Unter Ashkenazi Juden, ist die Gewohnheit während des Passahfests, nicht nur Produkte der fünf Körner zu nehmen zu nehmen aber auch kitniyot. Buchstäblich „kleine Sachen,“ kitniyot bezieht sich andere Körner oder auf Hülsenfrüchte. Traditionen von was als kitniyot schwanken von Gemeinschaft zu Gemeinschaft gilt, aber schließen im Allgemeinen ein Reis, Mais, Linsenund Bohnen. Viele schließen ein Erdnüsse in dieser Kategorie außerdem. Sephardi Juden beobachten Sie nicht dieses Verbot.

Die Ursprung dieser Praxis sind nicht klar. Zwei allgemeine Theorien sind, daß diese Einzelteile häufig in die Produkte gebildet werden, die chametz ähneln (z.B. cornbread) oder das wurden diese Einzelteile normalerweise in den gleichen Säcken gespeichert, wie die fünf Körner und Leute sich sorgten, daß sie verschmutzt mit chametz werden konnten.

Während es ideal scheinen würde, Nahrungsmittel zu essen, die nicht chametz möglicherweise werden können, gibt es Behörden, die betroffen werden, daß Kitniyos mit zutreffendem chametz konfus auf gewisse Weise werden konnte. Zuerst sehen gekochter Brei und anderen gekochten die Teller, die vom Korn und von Kitniyos gebildet werden, ähnlich aus. Zweitens werden Kitniyos häufig innen auffängt neben denen gewachsen, in denen chametz gewachsen wird, und diese Körner neigen, zusammen zu mischen. Und dritte, Kitniyos werden häufig in eine Art Mehl gerieben, die mit chametz leicht verwirrt werden kann. Aus diesen drei Gründen schlugen diese Behörden vor, daß dem, indem es vermied, Kitniyos Leute zu essen besser in der Lage sein würde, chametz zu vermeiden. Vilna Gaon (Hagaos HaGra, ibid.) zitiert in der Tat wirklich eine Romanquelle für diese Gewohnheit. Talmud in Pesachim (40b) merkt, daß Rava gegen die Arbeiter des Raish Gelusa (das Exilarch) eine Nahrung kochend einwendete, die chasisi auf Pesach genannt wurde, da es bekannt, mit chametz verwirrt zu werden. Tosefos erklären Sie daß, entsprechend dem Aruch, chasisi sind Linsen und folglich, argumentiert Vilna Gaon, stellt die Grundlage für das Interesse von Kitniyos her.

Während diese Praxis Binden im normativen Ashkenazi Judentum betrachtet wird, sind diese Einzelteile nicht chametz und sind folglich nicht abhängig von den gleichen Verboten und stringencies wie chametz. Z.B. während es ein Verbot gegen das Besitzen von chametz auf Passahfest gibt, trifft kein solches Verbot auf kitniyot zu. Ähnlich während jemand nicht die Erlaubnis gehabt würde, um chametz auf Passahfest zu essen, es sei denn sein Leben in der Gefahr waren (da dieses ein Torah Verbot ist), verbieten die Rabbiner kitniyot und folglich Leute, die sind schwach oder schwanger, möglicherweise gelassen zum kitniyot, auf Beratung mit einer rabbinischen Berechtigung. Ausserdem gilt kitniyot „als Batel B'Rov“, das bedeutet, daß Ashkenazi Juden die Nahrung essen können, die das weniger als 50% kitniyot enthält, solange das kitniyot nicht innerhalb der Nahrung unterscheidbar sind und die Nahrung nicht vorbereitet wurde, um solch einen „Schlitz“ zu nutzen. Jedoch halten viele Ashkenazi Juden heute zu einem Standard, um die Nahrung nicht zu essen, die jedes mögliches kitniyot enthält. Juden mit a Sephardi Erbe von Israel, Sind Syrien, der Irak und der Iran nicht abhängig von diesem und werden gewährt, um kitniyot frei zu essen. Einige Sephardi Juden von Spanien und von Nordafrika (z.B., marokkanische Juden) haben unterschiedliche Beschränkungen. Z.B. vermeiden marokkanische Juden, Reis während Pesach zu essen.

Gebruchts

Hauptartikel: Gebruchts

Am Passahfest essen einige fromme Juden nicht Matzo, der naß geworden ist, einschließlich Matzokugeln und andere Matzomahlzeitprodukte. Solche Produkte werden „gebruchts“ genannt oder gebrokts, eine Yiddish Wortbedeutung „gebrochen“, auf den defekten oder Grundmatzo beziehend benutzt für Backen oder das Kochen. Anstelle von der Matzomahlzeit benutzen sie Kartoffelstärke in den Kuchen und in anderen Tellern. Hebräische Sprache Bezeichnung für gebruchts ist „matza shruya,“ (מצהשרוייה, buchstäblich „getränktes matza“) obgleich die meisten Juden, die wirklich den Praxisanruf es durch seinen Yiddish Namen beobachten.

Hinweise

  1. ^ Sefer haChinuch §9
  2. ^ ibid. §11, 20
  3. ^ ibid. §12, 19
  4. ^ sehen Sie Mishnah Berurah §442
  5. ^ Gesetze des Verkaufens von Chametz.
  6. ^ Mishnah Berurah §434

Externe Verbindungen

Sehen Sie auch

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