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Kaste


Kasten seien Sie erblich Systeme von Sozialbesetzung, endogamy, Sozialkultur, ökonomische Kategorieund politische Energie. Die Unterscheidung, die auf der Kaste einer Person basiert, ist hauptsächlich in den Teilen von Asien (Indien, Sri Lanka, Bangladesh, Nepal, Japan) und von Afrika überwiegend. Heute ist es allgemein mit verbunden Indisches Kastensystem. In einer Kastegesellschaft wird die Anweisung der Einzelpersonen zu den Plätzen in der Sozialhierarchie vorbei entschieden Sozialgruppe und kulturelles Erbe. Gleichzeitig sind die Sozialgruppen, bei der Förderung ihrer eigenen abgeschlossenheit und endogamy, traditionsgemäß von den allgemeinen und eigenartigen Rollen der anderen Gruppen aufmerksam. UNICEF schätzt, daß die Unterscheidung, die auf Kaste basiert, 250 Million Leute weltweit beeinflußt.[1]

Inhalt

Definitionen

Kaste kann als Ohrsystem der Sozialgruppierung definiert werden unterschieden worden durch Grade Reinheit, Sozialstatus und abgeschlossenheit. [2] [3] Die Bezeichnung Kaste wurde zuerst durch verwendet Portugiesisch während ihrer 16. Jahrhundertreisen nach Indien. Die Bezeichnung Kaste kommt vom spanischen und portugiesischen Wort „casta“, das wird abgeleitet von der lateinischen tugendhaften“ oder „reinen Wortbedeutung „.“ Jedoch haben viele wegen der portugiesischen Unwissenheit von angegeben Indische Kultur und fromme Tradition erklärten sie ihre eigenen 14. Jahrhundertvorurteile, als, die Sozialstrukturen definierend, innen fand Indien. Das System ist schwierig, durch westliche Strukturen zu definieren, weil es alte Sozialtraditionen enthält und Dharmic Gesetze.[4]

Kasten in Afrika

Länder innen Afrika wer Gesellschaften mit Kastensystemen innerhalb ihrer Ränder einschließen lassen Mali, Mauretanien, Senegal, Gambia, Guine, Guinea-Bissau, Die Elfenbeinküste, Niger, Burkina Faso, Cameroon, Ghana, Liberia, Sierra Leone, Algerien, Nigeria, Tschad, Äthiopien und Somalia.

Das Osu Kastensystem in Nigeria und SüdCameroon werden vom eingeborenen frommen Glauben abgeleitet und zurücksetzen die „Osus“ Leute, wie „besessen durch Gottheiten“ und bannie.

Ähnlich Mande Gesellschaften in Senegal, in Gambia, Guine, in Sierra Leone, in Liberia, in der Elfenbeinküste und in Ghana haben Kastensysteme, die Gesellschaft durch Besetzung und ethnische Riegel teilen. Das MandeKastensystem sieht die „Jonow“ SklavenKasten als Untergebenes an. Ähnlich Wolof Kastensystem in Senegal wird in drei Hauptgruppen, in das Geer (freeborn/Adlige), in jaam (Sklaven und in Sklavennachkommen) geteilt und outcasted neeno (Leute der Kaste). In den verschiedenen Teilen von Westafrika, Fulani Gesellschaften haben auch Kasteabteilungen.

Andere Kastensysteme in Afrika schließen mit ein Borana Kastensystem von Ne Kenia mit dem Watta als der niedrigsten Kaste, TuaregKastensystem, die „Ubuhake“ Kasten in Ruanda und Burundi und Hutu undercastes in Ruanda, das Genozid auf festlegte Tutsi overlords im jetzt unbeliebten Rwandan Genozid.

Sahrawi-Maurische Gesellschaft innen Nordwestafrika war traditionsgemäß (und ist noch, gewissermassen), in einige Stammes- Kasten, mit geschichtet Hassane Kriegerstämme, die Tribut anordnen und extrahieren - horma - vom subservient znaga Stämme. Obgleich Linien durch intermarriage und Stammes- Re-verbindung verwischt wurden, galten das Hassane als Nachkommen von Araber Maqil Stamm Beni Hassanund gehaltene Energie rüber Sanhadja Berber- abgestiegen zawiya (fromm) und znaga (Bedienstet) Stämme. Das sogenannte Haratin der Unterschicht, groß seßhaft Oasis- Wohnung Schwarzes Leute, haben als natürliche Sklaven in der Sahrawi-Maurischen Gesellschaft gegolten.[5][6]

Somalische Clane werden „in die vortrefflichen Clane“ geteilt, Rahanweyn Landwirtschafts-Schäferclane und die untereren Kasten wie Somalische Bantus und Midgan, manchmal behandelt als bannie.[7]

Kasten in China

Südliche und Norddynastien zeigte solch ein hochqualifiziertes der Polarisation zwischen Norden und Süden, auf denen northerners und southerners als Barbaren sich bezogen; Mongole Yuan Dynastie gebrauchte auch das Konzept: Yuan Themen wurden in vier Kasten, mit Nord geteilt Han Chinese Besetzen der zweit-niedrigsten Kaste und südlichen des Han Chinesen, die das niedrigste besetzen.[8]

Traditionell Yi Gesellschaft innen Yunnan war die gegründete Kaste. Leute wurden in das schwarze Yi (Adlige, 5% der Bevölkerung), in weißes Yi (einfache Bürger), in Ajia (33% der Yi Bevölkerung) und in das Xiaxi (10%) aufgespaltet. Ajia und Xiaxi waren SklavenKasten. Das weiße Yi waren nicht Sklaven aber hatte keine Bewegungsfreiheit. Das schwarze Yi waren für ihr Sklave-überfällt an berühmt Han Chinese Gemeinschaften. Nach den 1959 ca. 700.000 Sklaven wurden freigegeben.[9][10][11]

Kasten in Hawaii

Alt Hawaii war eine Kastegesellschaft. Leute wurden in spezifische Gesellschaftsklassen getragen; Sozialmobilität war nicht unbekannt, aber sie war extrem selten. Die Hauptkategorien waren:

  • AliʻI, die königliche Kategorie. Diese Kategorie bestand der Höhe und aus wenigen Leitern der Reiche. Sie regelten mit der göttlichen benannten Energie mana.
  • Kahuna, die priesterliche und professionelle Kategorie. Priester leiteten fromme Zeremonien, am heiau und anderwohin. Fachleute schlossen Vorlagentischler und Bootsbauer, chanters, Tänzer, genealogists und ärzte und Heiler mit ein.
  • Makaʻāinana, die Bürgerkategorie. Einfache Bürger bewirtschafteten, fischten und übten die einfacheren Fertigkeiten aus. Sie bearbeiteten nicht nur für selbst und ihre Familien, aber, die Leiter und das kahuna zu stützen.
  • Kauwa, die bannie oder die Sklave Kategorie. Sie werden geglaubt, Krieggefangene oder die Nachkommen der Krieggefangener gewesen zu sein. Verbindung zwischen höheren Kasten und dem kauwa war ausschließlich verboten. Das kauwa, das für die Leiter bearbeitet wurde und waren als menschliche Opfer an häufig benutzt luakini heiau. (Sie waren nicht die einzigen Opfer; Rechtsbrecher aller Kasten oder besiegten politischen Konkurrenten waren auch als Opfer. annehmbar)[12]

Balinese Kastensystem

Hauptartikel: Balinese Kastensystem

Das Kastensystem innen Bali ist dem indischen Kastensystem ähnlich; jedoch ist Kastensystem Indiens weites schwierigeres als Balis, und es gibt nur vier Balinese Kasten:

  • Shudras - Landarbeiter, die mehr als 90% von Bevölkerung Balis bilden
  • Vaishyas - die Kaste der Kaufleute
  • Kshatrias - die Krieger-Kaste, schloß es auch einigen Adel und Könige mit ein
  • Brahmans - heilige Männer und Priester

Unterschiedlich Dialekte von Balinese Sprache werden verwendet, zu Mitgliedern einer anderen Kaste zu sprechen. Das Balinese Kastensystem hat nicht untouchables.

Kasten in Indien

Kastensystem unter Hindus

Hinduistisch Gesellschaft wird in einige Tausenden Clane und Vor-Kasten geteilt, die Jatis angerufen werden. Um „hinduistisches Kastensystem“ zu sagen faßt zwei sehr unterschiedliche Kategorien - zusammen Varna (Kategorie/Gruppe)[13], das theoretische System der Gruppierung genauer gefunden in den Brahminical Traditionen und die Vor-Kasten, Jati - Clan oder (Stamm) System wirklich überwiegend in der Gesellschaft, in der eine Person in ein jati mit zugeschriebenen Sozialrollen getragen wird. Das jati lieferte Identität und Status und war diskutierbar zur änderung geöffnet, die auf den ökonomischen und politischen Einflüssen, außer den Brahmins, einer Gruppe basierte, deren Kultur schwierig, und in aller Wahrscheinlichkeit zu emulieren war, nicht sogar attraktiv zu anderen, wegen seines Lebens der Armut, streng wenn nicht drückende persönliche Disziplin, die Frömmigkeit und erlernte und unterrichtet.

Einerseits Varna, wie in den Brahminical Texten z.B. ausgesprochen Manusmriti, hypothetisch kategorisiert den Leuten in der indischen Gesellschaft, die auf Qualitäten basiert und Besetzung in gerade 4 Kategorien und gekennzeichnet populär als das Kastensystem. Breit sprechend, sind die varnas Brahmins (Priester, Gelehrte und Lehrer), Kshatriya (Krieger und Lehren), Vaisya (Händler und Landwirte) und Sudra (Arbeiter und Diensterbringer). Brahmins sind normalerweise durch die westlichen orientalists als die priesterliche Kategorie beschrieben worden, aber diese ist nicht völlig genau. In der Tat braucht ein Bügelpriester, nicht ein Brahmin, aber a zu sein Yajna oder Feueropferpriester war immer. Tatsächlich gab es Kategorien sogar unter den Brahmins und die Priester sind normalerweise am untereren Ende der Brahminsozialskala. Grieche und die Moslems, z.B. Alberuni zeigte ein besseres Verständnis, als sie Brahmins als die Philosophen beschrieben.

Alle andere, einschließlich Ausländer, tribals und Nomaden, die nicht zu den Normen der indischen Gesellschaft unterzeichneten, waren untouchables und benanntes „Mlechhas“. Die Leute, die außerhalb der vier varnas fielen, schlossen die Gruppe der outcastes ein, die jetzt wie verwiesen wurden Dalits oder „downtrodden“, durch einiges. So untouchableoder outcaste, ist eine Person, die hat nicht irgendwelche „varnas."[14][15][16]


Varna: Indische Texte sprechen von 'Varna, ', die Kategorie, Art oder Auftrag (von Sachen) bedeutet und Gruppen die menschliche Gesellschaft in vier Hauptarten (Varna) wie folgt.

  1. Brahmins (intelligentsia)
  2. Kshatriyas (Könige)
  3. Vaishyas (Kaufleute und Landwirte)
  4. Shudras (Handwerker undArbeiter)

In „einer neuen Geschichte von Indien,“ durch Stanley Wolpert, „. .a Prozeß der Expansion, der vereinbarten landwirtschaftlichen Produktion und der pluralistischen Integration der neuen Leute führte zu die Entwicklung von Indiens einzigartig komplexem System der Sozialorganisation durch Besetzung…“

Es gibt unzähliges Jatis oder Vor-Kasten (vorbei organisiert Besetzungen) in Indien während der Geschichte. Jobfähigkeiten wurden behalten und Verbindung fand innerhalb der gleichen Vor-Kaste statt. Die Brahmins faßten ein hypothetisches System auf, um diese Wirklichkeit zu beschreiben, indem sie kategorisierten Besetzung oder in Verbindung stehender Job in eins der vier ausgedehnt Besetzungen varnas.

Die Primärverantwortlichkeit der Brahmins war, die scriptures zu erlernen, andere zu unterrichten und für zu beten Frieden, Harmonie und Wohl der Leute außerdem der vollständigen Gesellschaft. Sie hatten gewöhnlich wenig Besitz und bauen auf andere, um sie beizubehalten. Die Kshastriyas'(warriors') Verantwortlichkeit war, Sicherheit zur Verfügung zu stellen und ihre Leben auf dem Schlachtfeld zu riskieren, um die Gesellschaft zu schützen. Die Vaishyas und Shudras Verantwortlichkeit war, die Wirtschaft zu errichten und durchzuführen Wirtschaftsleben so könnte die Gesellschaft wachsen und sich erweitern.

Name Moderne Namen Sozialaufgabe
Brahmins Lehrer/Priester Lernen, Unterricht und Beten für Wohl der Gesellschaft
Kshastriyas Soldaten Behalten Sie Sicherheit bei u. schützen Sie Gesellschaft vor Angriff
Vaishyas Erfahrene Arbeiter Führen Sie Wirtschaftsleben durch u. errichten Sie Wirtschaft, um Gesellschaft beizubehalten
Shudras Manuelle Arbeiter Führen Sie Wirtschaftsleben durch u. errichten Sie Wirtschaft, um Gesellschaft beizubehalten

Jatis: Offenbar führten familial, Stammes-, ökonomische, politische und Sozialfaktoren zu die Verdichtung der vorhandenen Sozialrank, dessen traditionelles, erbliches System wurde soziale Schichtung. Es funktionierte durch Tausenden der exklusiven, endogamous Gruppen, benannt jāti. Obwohl es einige Arten Veränderungen über der Breite von Indien gab, war das jati die wirkungsvolle Gemeinschaft, innerhalb deren man die meisten von persönlichem Einerleben verband und verbrachte. Häufig war es die Gemeinschaft (jati) die man für zur Unterstützung drehte, denn Auflösung von Debatten und von ihr war auch die Gemeinschaft (jati) die man suchte, zu fördern. Leute der unterschiedlichen jatis über dem Spektrum, von den oberen Kasten zum niedrigsten von catses, neigten, intermarriage oder sogar Ende Sozialinteraktion mit einander zu vermeiden. Aber jetzt, mit Migration der schnellen Verfeinerung und der großen Skala, hat die folgenden gedrängten lebenden Vorbereitungen und die öffentlichen Transportmittel und die broad-based Mischung der Arbeitsplatzkollegen, ein bedeutendes Butterfaß in der Sozialhaltung und in einem beispiellosen Vermischen ergeben. Verbindungen von Besetzungen zur Kaste haben geändert, während neue Besetzungen sich entwickeln und Leute von den unterschiedlichen Kasten in die gleichen neuen Jobkategorien riskieren.

Die indische Gesellschaft hat traditionsgemäß unterschiedlichen Arten der Gemeinschafts (jati) Schichtung gefolgt, die nichts hat, mit Religion zu tun. Mit der Bevölkerung Zählung 1901 Kraft-paßte die britische Kolonialleitung die hinduistischen jatis in Indien in die 4 Kategorien Varna der Brahmins, anscheinend für administrative Mühelosigkeit, wenn sie die ethnische Verteilung und die Klassifikation der Bevölkerung verstand. Mit der plötzlichen und beispiellosen Behauptung Varna „der Kaste“ Identitäten unter dem britischen Reich, suchten Gemeinschaften (jatis) besorgt, sich in höhere Niveaus innerhalb der Varna Kategorien zu legen. Sanskritization ist ein Beispiel dieser Suche nach aufwärts Mobilität.

Während die Gemeinschaft (jati) endogamy und Nahrungsmittelbeschränkungen in Indien, sogar in den untereren Kastegruppen ziemlich stark bleibt, und obwohl eine verschiedene und reiche Strecke der Gemeinschaften gesund und wertvoll ist, ist die britische erzwungene Verbindung der Gemeinschaften zu einem bestimmten Sozialvarna Status, der fortgefahren ist, durch Pfostenunabhängigkeit Indien zwecks der Rückunterscheidung verstärkt zu werden, möglicherweise das größte Hindernis zum Prozeß der Auflösung des übernommenen Sozialstatus und des Kastensystems.

Die Brahmins wurden durch ihre scriptures und Texte, einschließlich vorgeschrieben Manusmriti, in der Armut leben und Besitz und zeitliche Energie meiden und der Studie und dem Unterrichten von scriptures und von anderem Wissen, reiner Führung und geistigem Wachstum anstatt sich widmen. Tatsächlich subsisted sie normalerweise auf Almosen vom Rest der Gesellschaft und schließen von denen im Shudra Varna ein. Dieses ist ein wichtiger Punkt, wenn es den Unterschied zwischen Kaste und Kategorie versteht, die normalerweise in westernized Verstand, mit Konzepten von ökonomischem gleichgestellt werden Hierarchien und vorherrschende Energie Strukturen tief eingebettet in seinen Weltansicht und Glaubenssystemen[17]

Einige Aktivisten betrachten, daß die Kaste (Stämme und jatis) eine Form von ist rassische Unterscheidung.[18][19] Diese Behauptung ist von vielen Soziologen wie diskutiert worden Andre Béteille, das das schreibt, das Kaste behandelt, da eine Form von Rassismus „politisch boshaft“ und schlechter ist, „wissenschaftlich Unsinn“, da es keinen wahrnehmbaren Unterschied bezüglich der rassischen Eigenschaften zwischen gibt Brahmins und Zeitlich geplante Kasten wie jatav. Er schreibt, daß „jede Sozialgruppe nicht als ein Rennen einfach angesehen werden kann, weil wir es gegen Vorurteil und Unterscheidung schützen möchten“.[20]

Die indische Regierung verweigert die Ansprüche der Gleichwertigkeit zwischen Kaste und rassischer Unterscheidung und unterstreicht, daß die Ausgaben von Sozialstatus im Wesentlichen Intra-rassisch und Intra-kulturell ist. Die Ansicht des Kastensystems, wie „statisch und unchanging“ ist auch diskutiert worden. Die indische Regierung hat in Richtung zum Verursachen von Gleichheit zwischen Kasten mit garantierten Sitzen in den pädagogischen Anstalten gearbeitet, Regierung Jobs (und Förderungen) und glättet im Parlament für die von festgelegt Untouchable Kasten und Stämme. Gelehrsamkeiten sind auch für alle diese Gruppen vorhanden gewesen, damit sie zur aufbauenderen Ausbildung leicht weitergehen können und diese ihren Sozialstatus aufgeworfen hat.Soziologen beschreiben Sie, wie die Vorstellung des Kastensystems als statische und Textschichtung zur Vorstellung des Kastensystems als processual, empirischere und Kontextschichtung nachgegeben hat. Andere haben theoretische Modelle angewendet, um Mobilität und Flexibilität im Kastensystem in Indien zu erklären.[21] Nach Ansicht dieser Gelehrten konnten Gruppen NiedrigKaste Einzelpersonen suchen, den Status ihrer Kaste zu erhöhen, indem sie versuchten, die Praxis der höheren Kasten zu emulieren.

Soziologe M. N. Srinivas hat auch die Frage der Starrheit in der Kaste debattiert.[22][23] Für Details sehen Sie sanskritization.

Kaste in Sikhism

Es gibt keine Kasten in Sikhism, obgleich irgendein Sikhs üben, Familiennameen nach ihren Namen zu verwenden und bezeichnet den ethnischen Stamm, den sie gehören. Dieses ist nicht casteism. Sikhism ist immer Kastensystem, aber nicht Kennzeichnung mit ethnischen Ursprung entgegengesetzt worden.

Es gibt viele ethnische Gruppen und sects in Sikhism wie Ravidasia, Ramgaria, Khatri, Jat, Rajput, Bhatra.

Moderner Status des Kastensystems

In den ländlichen Gebieten und in den kleinen Städten ist das Kastensystem ein Teil der landwirtschaftlichen kulturellen Werte. Viele argumentieren landwirtschaftliche kulturelle Werte und Geschichte sollte, gerade wie landwirtschaftliche Gesellschaftrespekt-Stadtkultur respektiert werden. Das Kastensystem ist ein Teil vom multikulturellen Erbe von Südasienund jeder sollte Respekt zu jeder Kaste zeigen. Ganz wie Multikulturalismus wird im Rest der Welt geübt. Gegenseitiger Respekt des Kastensystems scheint entfernt, wenn überhaupt möglich, passend zu Kastepolitik.[Zitieren benötigt]

Regierung von Indien hat offiziell Kasten und subcastes gedokumentiert, um verdienende die hauptsächlich festzustellen Reservierung (positive Unterscheidung in der Ausbildung und in den Jobs) durch Zählung. Das indische Reservierung System, zwar begrenzt im Bereich, baut völlig an Quoten. Die Regierung Listen bestehen zeitlich geplanten Kasten, zeitlich geplanten Stämmen und aus anderem rückwärtige Kategorien:

Zeitlich geplante Kasten (Sc)
Zeitlich geplante Kasten bestehen Sie im Allgemeinen aus ehemaligen „untouchables“ (die Bezeichnung“Dalit„wird jetzt bevorzugt). Anwesende Bevölkerung ist 16% von Gesamtbevölkerung von Indien d.h. herum 160 Million. Z.B. hat der Delhi Zustand 49 Kasten, die als Sc verzeichnet werden[24]
Zeitlich geplante Stämme (Str.)
Zeitlich geplante Stämme bestehen Sie im Allgemeinen aus Stammes- Gruppen. Anwesende Bevölkerung ist 7% von Gesamtbevölkerung von Indien d.h. herum 70 Million.
Anderes rückwärtige Kategorien (OBC)
Mandal Kommission umfaßte mehr als 3000 Kasten darunter Anderes rückwärtige Kategorien Kategorie und angegeben dieser OBCs Form um 52% der indischen Bevölkerung. Jedoch setzt die nationale Beispielübersicht die Abbildung bei 32%.[25]. Es gibt erhebliche Debatte über der genauen Zahl von OBCs in Indien. Es wird im Allgemeinen geschätzt, um beträchtlich zu sein, aber viele glauben, daß es niedriger als die Abbildungen ist, die entweder durch die Mandal Kommission oder die nationale Beispielübersicht veranschlagen werden[26]

Das Höchste Gericht von Indien unterstützte am 10. Apr. 2008 das Gesetz für 27% OBC die Quote, die das Gesetz durch die Mitte 2006 eine Quote von 27 Prozent für die Anwärter bereitstellend verordnete, die dem anderen rückwärtige Kategorien in den zentralen höheren pädagogischen Anstalten gehören. [27] [28][29][30][31][32][33][34]

Kastepolitik

Mahatma Gandhi, B. R. Ambedkar und Jawaharlal Nehru hatte radikal unterschiedliche Annäherungen zu den konstitutionellen Politiken des überschusses der Kaste besonders und zum Status von „untouchables.“[35] Bis das mittleresiebziger Jahre, wurde die Politik von unabhängigem Indien groß durch ökonomische Ausgaben und Fragen von Korruption beherrscht. Aber seit achtziger Jahre, ist Kaste als Hauptausgabe in aufgetaucht Politik von Indien.[35]

Mandal Kommission wurde hergestellt 1979 „kennzeichnen sozial oder pädagogisch rückwärts,“[36] und die Frage der Platzreservierungen und der Quoten betrachten, damit Leute Kasteunterscheidung wieder anziehen. In 1980, bestätigte der Report der Kommission bestätigende Tätigkeit üben Sie unter indischem Gesetz, hingegen Mitgliedern der untereren Kasten exklusiver Zugang zu einem bestimmten Teil Regierung Jobs und Schlitzen in den allgemeinen Universitäten gegeben wurden. Wenn V. P. Singh Die Regierung, die versucht wurde, um die Empfehlungen der Mandal Kommission 1989 einzuführen, massive Proteste, wurden in dem Land gehalten. Viele behaupteten, daß die Politiker versuchten, persönlich von Kaste-gegründeten Reservierungen zu den lediglich pragmatischen Wahlzwecken zu profitieren.

Viele politische Parteien innen Indien haben öffentlich sich hingegeben, Kaste-gegründet votebank Politik. Parteien wie Bahujan Samaj Partei (BSP), Samajwadi Partei und Janata Dal behaupten Sie, daß sie die rückwärtigen Kasten darstellen, und bauen Sie hauptsächlich auf OBC Unterstützung, häufig im Bündnis mit Dalit und Moslemunterstützung, um die Wahlen zu gewinnen.[37]

Kasten in Japan

Hauptartikel: Burakumin

Japan unterzeichnete historisch zu einem Feudalkastensystem. Während modernes Gesetz offiziell die Kastehierarchie abgeschafft hat, gibt es Reports der Diskriminierung gegen Buraku oder Burakumin undercastes, historisch bezogen durch die beleidigende Bezeichnung „Eta.“[38] Die Studien, welche die Kastensysteme in Indien und in Japan vergleichen, sind, mit ähnlichen Diskriminierungen gegen das Burakumin als durchgeführt worden Dalits. Das Burakumin werden angesehen als „verbannt.“[39] Das burakumin sind eins der Hauptleitung Minoritätgruppen in Japan, zusammen mit Ainu von Hokkaidō und Bewohner des Koreaners und Chinesisch Abfall.

Kasten in Korea

Sehen Sie auch: Baekjeong

baekjeong waren „untouchable„outcaste Gruppe von Korea, häufig verglichen mit burakumin von Japan und dalits von Indien und Nepal. Die Bezeichnung baekjeong selbst bedeutet „einen Metzger,“ aber später geändert in „gemeine Bürger“, um das Kastensystem zu ändern, damit das System ohne untouchables sein würde. Im frühen Teil von Goryeo Periode (918 - 1392), wurden die outcaste Gruppen groß in örtlich festgelegten Gemeinschaften vereinbart. Jedoch verließ die mongolische Invasion Korea in Verwirrung und anomieund diese Gruppen fingen an zu werden nomadisch. Andere Untergruppen des baekjeong sind chaein und hwachae.[Zitieren benötigte] Während der Joseon Dynastie waren sie spezifische Berufe wie das Korbflechten und das Durchführen Durchführungen. Sie wurden auch in der moralischen Verletzung der buddhistischen Grundregeln betrachtet, die Koreaner führen, Arbeit zu sehen, Fleisch mit einzubeziehen, wie beschmutzend und sinful, selbst wenn sie den Verbrauch sahen, wie annehmbar.

Die öffnung von Korea zur fremden christlichen Missionarstätigkeit im des späten 19. jahrhunderts Jahrhundert sah etwas Verbesserung im Status von baekjeong; Jedoch war jeder nicht unter der christlichen Versammlung gleich, und Proteste brachen, als Missionare versuchten, sie in Anbetungdienstleistungen zu integrieren, mit nicht ausbaekjeong solch einen Versuch unempfindlich finden zu den traditionellen Begriffen des hierarchischen Vorteils.[Zitieren benötigte] Auch um die gleiche Zeit, fing das baekjeong an, der geöffneten Sozialunterscheidung zu widerstehen, die gegen sie bestand.[40] he konzentrierte auf das Sozial- und ökonomische Unrecht, welches das baekjeong beeinflußt und hoffte, zu verursachen gleichmacherisch Koreanische Gesellschaft. Ihre Bemühungen schlossen angreifende Sozialunterscheidung durch die obere Kategorie, die Behörden und „die einfachen Bürger“ und den Gebrauch von Vermindern von Sprache gegen Kinder in den allgemeinen Schulen ein.[41]

Sehen Sie auch: Yangban

Mit der Vereinheitlichung von drei Königreiche im 7. Jahrhundert und in der Grundlage von Goryeo Dynastie im mittleren Alter systematisierten Koreaner sein eigenes gebürtiges Kastensystem. An der Oberseite waren die zwei amtlichen Kategorien, Yangban. Yangban bedeutet „zwei Kategorien.“ Es bestand aus Gelehrten (Munban) und Kriegern (Muban). Innerhalb der Yangban Kategorie genossen die Gelehrten (Munban) einen bedeutenden Sozialvorteil über der Kategorie des Kriegers (Muban), bis den Muban Aufstand 1170. Muban ordnete Korea unter aufeinanderfolgenden Krieger-Führern bis die mongolische Eroberung 1253 an. Sambyeolcho, weitermachte die private Armee der regierenden Choe Dynastie, den Kampf gegen die Mongolen bis 1273, als sie schließlich heraus zum letzten Mann in Chejudo abgewischt wurden. Mit der Zerstörung der Kriegerkategorie, gewann das Munban überlegenheit. 1392 mit der Grundlage von Joseon Dynastie, war die volle überlegenheit des munban überschusses muban abschließend. Mit der Einrichtung von Konfuzianismus als der Zustandphilosophie von Joseon, würde das Muban nie wieder seine ehemalige Sozialstellung in der koreanischen Gesellschaft gewinnen.

Unter Yangban waren die Kategorie Jung-in. Sie waren die Techniker. Sie dienten in der auf der unteren Ebeneregierung Bürokratie. Sie waren gebildet, dennoch waren nicht imstande, in volle bürokratische Positionen trotz des Führens der gwageo (Zentralverwaltungeingang) Prüfung zu steigen. Diese Kategorie war klein und spezialisiert.

Unter Jung-in waren das Chun Min. Sie waren die anschlußlosen Landarbeiter. Diese Leute bestanden die Majorität aus koreanischer Gesellschaft bis das 1600s. Sie waren unwissend, und verboten von der Verbindung in die Yangban Kategorie. Während Japanische Invasion von 1592, wurde da viele Regierung genealogische Aufzeichnung gebrannt, fabrizierten viele von ihnen ihren Sozialursprung und bewogen in die Yangban Kategorie. Mit Manchu Invasion von Korea 1627 und 1637 und zahlreichen ländlichen Aufstände, die folgten, schwollen die Rank der Yangban Familien bis zu mehr als 60% des vollständigen Landes durch das späte 1800s.

Unter dem Cheonmin waren das Sangmin, auch benannt Ssangnom in vernacular. Diese waren die Bedienstetkategorie.

Unter sie waren alle das Baekjeong. Die Bedeutung ist heute die des Metzgers. Sie entstehen von Khitan Invasion von Korea im 1000s. Wie sie besiegt wurden, anstatt, sie zurück zu zu senden Manchuria, Retianed die Goryeo Regierung sie als Krieger, verbreitete heraus in Korea. Da sie die Nomaden waren, die in die Jagd und im Bräunen des Leders erfahren sind, wurde ihre Fähigkeit zuerst von Koreans bewertet. Über den Jahrhunderten wurden an ihre fremden Ursprung vergessen und wurden nur als Metzger und tanners erinnert.

Korea hatte ein sehr großes Sklave Bevölkerung, nobi, reichend von einem Third bis zu Hälfte der Gesamtbevölkerung für die meisten des Jahrtausends zwischen Silla Periode und Joseon Dynastie. Sklaverei wurde erlaubterweise abgeschafft, in Korea 1894 aber geblieben in der Wirklichkeit bis 1930 extant.[42][43][44]

Mit Gabo Verbesserung von 1896 wurde das Kastensystem von Korea offiziell abgeschafft. Jedoch weitermachten die Yangban Familien traditionelle Ausbildung und formalen Manierismus in das 20. Jahrhundert. Mit der Demokratisierung von neunziger Jahren in Südkorea, wird Rest solchen Manierismus und classism jetzt schwer auf in der koreanischen Südgesellschaft die Stirn gerunzelt, ersetzt durch den Mythus von Egalitarismus. Jedoch mit zügellosem Kapitalismus, ist eine neue Aristokratie langsam sich entwickeln, verursacht durch einen Hauptabstand im Einkommen unter den Leuten von Korea, mit den resultierenden Unterschieden in der Ausbildung und im Manierismus.

Nepalese Kastensystem

Hauptartikel: Nepalese Kastensystem

Das Nepalese Kastensystem ähnelt dem des Inders Jāti System mit zahlreichen Jāti Abteilungen mit einem Varna System gelegt.

Kastensystem in Pakistan


Ein Kastensystem ähnlich dem innen Indien wird innen geübt Pakistan. In Ermangelung „der klassischen“ Kasten, gewöhnlich sind die verwendeten Vollmächte ethnischer Hintergrund (Sindhi, Punjabi, Pusthun, Balochi, Mohajir etc.), Stammes- Verbindungen und fromme Bezeichnungen oder sects (Sunni, Shia, Ahmadiyya, Ismaili, Christ, hinduistisches etc.).

Das Kastensystem, das in Pakistan geübt wird, ist dem Kastensystem von Indien extrem ähnlich. Jene bestimmten Leute in Pakistan, die dem Kastensystem folgen, übernahmen anscheinend es von den Hindus und Sikhs vor Fach von Indien. Es ist, daß diese Leute dem hinduistischen Kastensystem aber gleichzeitig folgen, sie hat Abneigung für Inder ironisch, die einer der Gründe war, warum Pakistan hergestellt wurde. Pakistan übt noch hinduistische Gewohnheiten und wird noch durch hinduistische Traditionen beeinflußt.

Das Kastensystem ist vollständig gegen Islam, aber die Leute von Pakistan setzten ihre Traditionen und Gewohnheiten zuerst, dann setzten sie Islam an zweiter Stelle. Es liegt, daß Sie Islam zuerst setzen sollen, dann Sie kann Ihr hinduistisches Kastesystem an zweiter Stelle setzen auf der Hand.

In Pakistan erlauben die meisten Leute nicht ihren Familie Mitgliedern, jemand einer anderen Provinz zu verbinden. Dieses ist wieder vollständig gegen Islam, während Unterscheidung zwischen Moslems verboten wird. Die Praxis fährt noch zu diesem Tag fort und die pakistanische Regierung hat nicht nichts getan, die Leute intermarry anzuregen zwischen den Provinzen.

Während Informationen der Kaste/der sozialen Schichtung in bezug auf spezifische Bereiche in Pakistan gefunden werden können, bekannt es nicht, wenn irgendwelche Studien verglichen haben, wie verhältnismäßig überwiegend solche Haltung unter den verschiedenen ethnischen Gruppen, den frommen sects und den geographies ist. Auch es bekannt nicht, wenn irgendwelche aufspürenstudien änderungen in dieser Sozialhaltung dokumentiert haben.

Anekdotischer Beweis scheint, vorzuschlagen, daß es ziemlich bedeutende Unterschiede bezüglich, wie soziale Schichtung innen geübt wird, und zwischen, die verschiedenen ethnischen/frommen Gruppen in Pakistan gibt.

Die soziale Schichtung unter Moslems im „Swat“ Bereich von Nordpakistan ist sinnvoll mit dem Kastensystem in Indien verglichen worden. Die Gesellschaft wird steif in Untergruppen geteilt, in denen jedes Quom (Bedeutung Stamm oder Nation) einen Beruf zugewiesen wird. Unterschiedliches Quoms werden nicht die Erlaubnis gehabt intermarry oder in der gleichen Gemeinschaft zu leben.[45] Diese Stämme üben ein rituell-gegründetes System der sozialen Schichtung. Das Quoms, die menschliche Emissionen beschäftigen, werden das niedrigste geordnet.[46].

Das Kastensystem in Pakistan verursacht sectarian sich teilen und starke Ausgaben. Unterere Kasten (oder Kategorien) werden häufig streng durch die oberen Kasten verfolgt (oder die Kategorien). Untereren Kasten werden Privilegien in vielen Gemeinschaften verweigert und Gewalttätigkeit wird gegen sie festgelegt. Ein besonders unbeliebtes Beispiel solcher Ereignisse ist das von Mukhtaran Mai in Pakistan raubte eine niedrige Kastefrau, die war, Gruppe durch obere Kastemänner.[47] Zusätzlich gebildete pakistanische Frauen von den untereren Kasten möglicherweise an der von den höheren Kasten verfolgt zu werden Gefahr, damit das Versuchen die Fesseln des lokalen, einschränkenden Systems bricht (das den untereren Kasten verweigerte, besonders den Frauen traditionsgemäß Ausbildung).

Ein neues Beispiel von diesem ist der Fall von Ghazala Shaheen, eine moslemische Frau der niedrigen Kaste in Pakistan, das, zusätzlich zum Erhalten einer höheren Ausbildung, einen Onkel hatte, der mit einer Frau einer hohen Kastefamilie eloped. Sie wurde von der OberKaste Familie genähert und Gruppe-geraubt. Die Wahrscheinlichkeiten jedes Rechtsverfahrens liegen niedrig an der pakistanischen Unfähigkeit der Regierung, zu widerrufen Hudood Befehl gegen Frauen in Pakistan,[48] obwohl, innen 2006, Pakistan Präsident Pervez Musharraf vorgeschlagene Gesetze gegen Hudood, das Raub eine strafbare Handlung bildet,[49] welche durch den pakistanischen Senat bestätigt wurden. Das Gesetz trifft beträchtliche Opposition von Islamist Parteien in Pakistan, die die beharren, welche die Gesetze ändert, um sie zu bilden mehr zivilisiert in Richtung zu den Frauen, ist gegen die Vollmacht des islamischen frommen Gesetzes.[50]. Trotz dieser Schwierigkeiten wird das verabschiedete Gesetz und jetzt erwartet, um der Situation im Respekt zu den Frauen zu helfen.

Das späte Nawab Akbar Bugti, der Führer seines Stammes und des Kämpfens für Balochistan Befreiung-Armee , kann kritisierte Punjabi Haltung zu den Frauen, als er sagte, „welchen Respekt wir einer Frau, ungeachtet ihrer Kaste, Religion oder Ethnicity geben, kein Punjabi verstehen.“[51]

Vor kurzem hat die Schwankung in der pakistanischen Mittelindustrie die öffentlichkeit bewußter solchen Verbrechen gegen jene ökonomisch benachteiligten, Leben unter Kastensystem in den ländlichen Gebieten und für mißbrauchte Frauen gebildet. Fast täglich, Führungen wie GEO Luftkonten der Einzelpersonen, die mißbraucht worden sind. Dieses hat zu erhöhten Druck auf der Regierung von Pakistan zum Abkommen mit diesen Ausgaben geführt. Das größte beneficiery von diesem sind Frauen gewesen, die jetzt grösseren Zugang zu den nichtstaatlichen Organisationen haben, die für Frauen arbeiten.

Sri Lankan Kastensystem

Hauptartikel: Kaste in Sri Lanka

Kasten in Yemen

In Yemen besteht eine Kaste wie System, das hält Al-Akhdam Sozialgruppe als die beständigen manuellen Arbeiter für die Gesellschaft durch Praxis, die untouchability widerspiegeln.[52] Al-Akhdam (buchstäblich „Bedienstete“ mit Khadem als Plural) ist das am niedrigsten Klingeln im Yemeni Kastensystem und im bei weitem schlechtesten. Entsprechend amtlichen Schätzungen in Yemen, ist die Gesamtzahl von Khadem Landkreis in der Nähe 500.000, ca. von denen 100.000 Phasen im Randgebiet des HauptSana'a. Während entsprechend dem New York setzt Zeit Artikels fest (durch ROBERT F. WERT veröffentlicht: 27. Februar 2008) gibt es mehr als Million.[53] Der Rest werden hauptsächlich und um in den Städte von Aden, von Taiz, von Lahj, von Abyan, von Hodeidah und von Mukalla zerstreut.[54]

Ursprung

Das Khadem sind nicht Mitglieder der drei Kasten--Beduine (Nomaden), fellahin (Dorfbewohner) und hadarrin (Stadtmenschen)--das enthalten arabische Hauptströmungsgesellschaft.[54]Sie werden geglaubt, um vom äthiopischen Geschlecht zu sein. Einige Soziologen theoretisieren, daß das Khadem Nachkommen der äthiopischen Soldaten sind, die Yemen im 5. Jahrhundert besetzt hatten, aber im 6. Jahrhundert verjagt wurden. Entsprechend dieser Theorie werden das Al-Akhdham von den Soldaten abgestiegen, die hinter blieben und waren in menial Arbeit als strafendes Maß Zwangs.[54]

Unterscheidung

Das Khadem Phasen in kleinem Seemannsliedstädte und werden marginalized und von der Hauptströmungsgesellschaft in Yemen gemieden. Die Khadem Elendsviertel bestehen meistens in den grossen Städte, einschließlich das Kapital, Sana'a. Ihre getrennten Gemeinschaften haben Zustände des schlechten Gehäuses. Resultierend aus ihrer niedrigen Position in der Gesellschaft, sehr werden wenige Kinder in der Khadem Gemeinschaft in der Schule eingeschrieben[54] und haben Sie häufig wenig Wahl aber, um Geld zu bitten und mit zerquetschtem Glas sich zu berauschen.[55] Ein traditionelles Arabisch das Sagen in der Region geht: „Säubern Sie Ihre Platte, wenn sie durch einen Hund berührt wird, aber brechen Sie sie, wenn sie sich durch ein Khadem berührt hat“.[54] Obwohl Bedingungen ein wenig während der letzten Jahre verbessert haben, stereotyped betrachtet das Khadem noch von der HauptströmungsYemenese Gesellschaft und sie niedrig, schmutzig, unhöflich und unmoralisch.[55]

Viele nichtstaatliche Organisationen und barmherzige Organisationen aus anderen Ländern wie internationaler OBACHT arbeiten in Richtung zu ihrer Emanzipation. Die Yemenese Regierung verweigert, daß es jede mögliche Diskriminierung gegen das Khadem gibt.[52][56]

Sehen Sie auch

Anmerkungen

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Hinweise

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Externe Verbindungen

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