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Caliph ist Staatsoberhaupt in a Caliphateund der Titel für den Führer vom islamischen Ummah, eine islamische Gemeinschaft angeordnet durch Shari'a. Es ist eine transkribierte Version von Arabisch Wort خليفة Khalīfah welches „Nachfolger“ oder „Repräsentanten“ bedeutet. Die frühen Führer des moslemischen Nationfolgens Muhammad's (570-632) Tod wurden „Khalifat Rasul Allah“ genannt und bedeuteten die politischen Nachfolger zum Kurier des Gottes (beziehend Muhammad). Irgendein Akademiker ziehen es vor, die Bezeichnung wie zu transkribieren Khalīf.
Caliphs häufig gekennzeichnet auch als Amīr Al-Mu'minīn (أميرالمؤمنين) „Kommandant vom zuverlässigen“, Imam AlUmmah, Imam Al-Mu'minīn (إمامالمؤمنين) oder mündlicher, Führer von Moslems. Nach den ersten vier caliphs (Abu Bakr, Umar ibn Al-Khattab, Uthman ibn Affanund Ali ibn Abi Talib), wurde der Titel durch behauptet Umayyads, Abbasidsund Ottomansund manchmal, durch konkurrierende Dynastien innen Spanien, Nordafrikaund Ägypten. Die meisten historischen moslemischen Regler wurden benannt Sultane oder amirsund gab Untertanentreue zu einem caliph, aber hatte manchmal sehr wenig reale Berechtigung. Der Titel ist seit verstorben gewesen Republik Türkei schaffte ab Ottoman Caliphate in 1924, obgleich einige Einzelpersonen und Gruppen seine Wiederherstellung verlangt haben.[1]
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Fred Donner, in seinem Buch Die frühen islamischen Eroberungen (1981), argumentiert, daß die arabische Standardpraxis zu der Zeit für die vorstehenden Männer einer Verwandtschaftgruppe war, oder Stamm, um nach dem Tod eines Führers zu erfassen und einen Führer von unter selbst zu wählen. Es gab kein spezifiziertes Verfahren für dieses shuraoder Beratung. Anwärter waren normalerweise von der gleichen Abstammung wie der gestorbene Führer, aber sie waren nicht notwendigerweise. Fähige Männer, die gut führen würden, wurden über einem wirkungslosen Erben bevorzugt.
Dieses ist auch das Argument, das vorbei vorgetragen wird Sunni Moslems, die Schwiegervater dieses Muhammads glauben Abu Bakr wurde von der Gemeinschaft gewählt und das dieses war das korrekte Verfahren. Sie argumentieren weiter, daß ein caliph durch Wahl- oder Gemeinschaftsübereinstimmung ideal gewählt werden kann.
Shi'a Moslems sind anderer Meinung. Sie glauben, daß Muhammad viele Anzeigen gegeben hatte, die er betrachtete ˤAlī ibn Abī Talib, sein Vetter und Son-in-law, wie sein gewählter Nachfolger, unabhängig davon Demokratie. ˤAlī und seine Nachkommen werden geglaubt, die einzigen korrekten moslemischen Führer gewesen zu sein oder imams im Gesichtspunkt des Shias. Diese Angelegenheit wird ausführlich viel grösseres im Artikel umfaßt Reihenfolge zu Muhammad und im Artikel an Shi'a Islam.
Eine dritte Niederlassung des Islams, Ibadi Kharijites, glaubt, daß das caliphate mit Recht dem größten geistigen Führer unter Moslems gehört, unabhängig davon seine Abstammung. Sie sind z.Z. extrem kleinen Abschnitte, fanden hauptsächlich innen Oman.
Die Frage von wem Muhammad folgen sollte, war nicht die einzige Ausgabe, die die frühen Moslems gegenüberstellte; sie mußten den Umfang einer Energien des Führers auch erklären. Muhammad, während seiner Lebenszeit, war nicht nur der moslemische politische Führer, aber der islamische Prophet. Alles Gesetz und geistige Praxis fuhren von Muhammad fort. Niemand behauptete, daß sein Nachfolger ein Prophet sein würde; Reihenfolge bezog sich auf politische Berechtigung. Die Ungewißheit zentrierte auf dem Umfang einer dieser Berechtigung. Enthüllung Muhammads behaupten, direkt vom Gott zu sein, wurden bald als kodifiziert und notiert Qur'an, das als Oberste Berechtigung angenommen wurde und begrenzte, ein welches caliph gesetzmaßig befehlen könnte.
Jedoch gibt es etwas Beweis, daß etwas frühe caliphs glaubten, daß sie die Berechtigung hatten, zum in den Angelegenheiten anzuordnen, die nicht im Qur'an spezifiziert wurden. Sie glaubten sich, um zeitliche und geistige Führer sogar in den Ausgaben zu sein, die nicht im Quran befohlen wurden, und beharrten diesen impliziten Gehorsam zum caliph in allen Sachen das Quran nicht widersprechend, waren der Stempel der guten Moslems. Die modernen Gelehrten Patricia altes Frau und Martin Hinds, in ihrem Buch Caliph des Gottes, umreißen Sie den Beweis für eine frühe, ausdehnende Ansicht des Wertes der caliphs und eine Berechtigung. Sie argumentieren, daß diese Ansicht des caliph schließlich (im Sunni Islam, mindestens) durch die steigende Energie von annulliert wurde ulemaoder islamische Rechtsanwälte, Richter, Gelehrte und fromme Fachleute. Das ulema bestand auf ihrem Recht, festzustellen, was zugelassen und orthodox war. Der korrekte moslemische Führer, in der Meinung der ulemas, war der Führer, der die Regelungen des ulema erzwang, anstatt Bilden von Regelungen von seinen Selbst, es sei denn er selbst innen qualifiziert wurde Islamisches Gesetz. Konflikt zwischen dem caliph und ulema, die einer modernen Justizgewalt entsprechend ist, war ein wiederkehrendes Thema in der frühen islamischen Geschichte, und beendet im Sieg des ulema. Das caliph wurde künftig auf nur zeitliche Richtlinie begrenzt. Ihn würde als ein righteous caliph gelten, wenn er durch das ulema geführt wurde. Altes Frau und Hinds argumentieren daß Shi'a Moslems, mit ihrer ausdehnenden Ansicht der Energien von imamate, haben etwas von dem Glauben vom frühen konserviert Ummayad Dynastie, die sie ironisch verachten. Frau- und Hindsthese wird nicht von allen Gelehrten angenommen.
Die meisten Sunni Moslems glauben jetzt, daß das caliph immer eine bloß zeitliche Lehre gewesen ist und daß das ulema immer für das Zuerkennen von Konventionalität und von islamischem Gesetz verantwortlich gewesen ist (shari'a). Die ersten vier caliphs werden genannt Rashidun, das mit Recht geführte Caliphs, weil sie geglaubt werden, dem Qur'an und der Weise gefolgt zu haben oder sunnah von Muhammad in allen Sachen. Diese Formulierung selbst setzt die der Sunni Ansichtgeschichte ulemas voraus.
Al Ghazali schrieb einem Seljuq Caliph das „Nasihat Al-Muluk“ oder „Rat für Könige“, in dem er 10 unterschiedliche Ethik der königlichen Leitung gab:
Es ist dem notiert worden Muhammad hat gesagt:
„Whosoever kommt zu Ihnen, während Ihre Angelegenheiten unter einem Mann vereinigt worden ist und beabsichtigt, Ihre Stärke zu brechen oder Ihre Einheit aufzulösen, töten ihn.“[2]
„Die Kinder von Israel sind von Prophets geregelt worden; wann immer ein Prophet starb, folgte ein anderer Prophet ihm; aber es gibt keinen Prophet nach mir. Es gibt caliphs und sie numerieren viele (in einemmal); sie baten: Was dann bestellen Sie uns? Er (Säge) sagte: Erfüllen bayah zu ihnen nur die ersten von ihnen, die ersten von ihnen und geben ihnen ihre Gebühren; mit um verily Allah bittet sie nach, was er anvertraute sie "[3]
„Wenn der Treueid für zwei Caliphs geschworen worden ist, töten Sie das letzte von ihnen“. [4]
Abu-Bakr Muhammads Primärschüler wird berichtet gesagt zu haben: „Es ist verboten, damit Moslems zwei haben, die Amirs für dieses Unterschiede in ihren Angelegenheiten und in Konzepten verursachen würde, würde ihre Einheit geteilt und Debatten würden unter ihnen ausbrechen. Das Sunnah würde dann verlassen, würde das bida'a (Innovationen) und Fitna würde wachsen verbreiten, und das ist in keinen Interessen ".[5]
Umar Sortierfach Al-Khattab ein anderer Schüler von Muhammad wird berichtet gesagt zu haben: „Es gibt keine Weise für zwei (Führer) zusammen zu irgendeiner Zeit“ [6]
Ibn Khaldun der moslemische Gelehrte, der Wirtschaftswissenschaftler und der Historiker des berühmten 14. Jahrhunderts sagten: „Es ist nicht möglich, zwei Männer zur Position (von caliph) gleichzeitig zu ernennen. Fromme Gelehrte sind im Allgemeinen von dieser Meinung, auf der Grundlage von sicheres hadith(notierte Aussagen) von Muhammad. Jenes werden hadith im innen erlaubten Buch, „auf Führung (imarah),“ gefunden Sahih Moslems. Sie zeigen ausdrücklich an, daß dieses so ist. „[7]
Das 10. Jahrhundert Sunni Gelehrter Imam des Als-Haramayn (d.h. Makkah und Medinah) Al-Juwayni schrieb:
„Unsere (gelehrten) Teilnehmer sind über das Ausschließen der Investierung von zwei unterschiedlichen Einzelpersonen mit dem imamate an jedem Ende der Welt einig. Aber, sie fügen hinzu: Wenn es geschieht, daß zwei unterschiedliche Personen mit dem imamate investiert wurden, würde das der Situation von zwei Wächtern analog sein, die Vertrag Verbindung für die gleiche Frau zu zwei unterschiedlichen Bewerbern ohne irgendein abschließen, das den anderen Vertrag berücksichtigt. Die Entscheidung in der Angelegenheit steht auf der Anwendung der Rechtswissenschaft still. Meine Meinung zu diesem Punkt ist, daß Ausstattung von zwei Einzelpersonen mit dem imamate in einer einzelnen Stelle innerhalb der verhältnismäßig eingeschränkten Grenzen und der begrenzten Provinzen nicht die Erlaubnis gehabt wird und die Ausstattung in übereinstimmung mit einer übereinstimmung sein sollte. Aber, wenn die Abstände groß und die zwei Imams durchaus Direktübertragung von einander sind, gibt es Raum, ihn zu erlauben, obgleich dieses nicht abschließend hergestellt werden kann.“ [8]
Der 11. Jahrhundert Sunni Jurist Al-Mawardi schrieb:
„Die Investition von zwei Lehren in zwei unterschiedlichen Städte ist in beiden Argumenten, für unzulässig ummah kann nicht zwei Lehren gleichzeitig haben, obwohl es einige andersdenkende Stimmen gibt, die die zulässig bilden würden. Juristen werden anderer Meinung gewesen, betreffend die eins der zwei souverän sein sollte. Eine Partei nehmen ihn, um die zu sein gewählt in der Stadt, in der der vorhergehende Führer starb, weil seine Bewohner erlaubt sind, um die Wahl zu treffen, der Rest der Gemeinschaft in anderen Bezirken die Aufgabe beauftragend ihnen… Andere haben vorgeschlagen, daß jedes der zwei das Büro zugunsten seines Konkurrenten oben geben muß und die Wahlen für eine oder die andere entscheiden so lassen.“ [9]
Imam Al-Nawawi eine 12. Jahrhundertberechtigung des Sunni Shafi'i madhhab besagt: „Es ist verboten, um einen Eid zu zwei caliphs oder zu mehr, sogar in den unterschiedlichen Teilen der Welt zu geben und selbst wenn sie sind weites getrennt“[10]
Imam Al-Juzairi, ein modernerer Experte auf Fiqh von den vier Sunni madhhabs gesagt betreffend die Meinung der vier Imams, „… Ist es verboten, damit Moslems zwei Imams in der Welt haben, ob in der Vereinbarung oder in der Zwietracht.“ [11]
Abū Bakr ernannte Umar als sein Nachfolger auf seinem Sterbebett und die moslemische Gemeinschaft, die bei seiner Wahl eingereicht wurde. Sein Nachfolger, Uthman, wurde von einem Rat der Wähler gewählt. Uthman wurde von den Mitgliedern von a disaffected Gruppe getötet. ˤAlī nahm dann Steuerung, aber wurde nicht allgemeinhin als caliph angenommen. Er stellte zahlreiche Aufstände gegenüber und wurde nach einer tumultuous Richtlinie von nur fünf Jahren ermordet. Diese Periode bekannt als das Fitna, oder erster islamischer Bürgerkrieg.
Ein von ˤAlī's Herausforderer waren Muˤāwiyya, ein Verwandter von Uthman. Nachher ˤAlī's Tod, Muˤāwiyya handhabte, alle weiteren Antragsteller zu den Moslems zu überwinden. Die ersten vier caliphs werden als mit Recht geführte caliphs von den sunni Moslems benannt. Obwohl es viele pious und vorstehende caliphs nach ihnen gab, der Begleiter (sahaba) des Prophets seiend gelten sie als das beste.
Unter dem Umayyads Moslemisches Reich wuchs schnell. Zum Westen erweiterte moslemische Richtlinie herüber Nordafrika und in Spanien. Zum Osten erweiterte es durch Der Iran und schließlich zu Indien. Dieses bildete es ein von den größten Reichen in der Geschichte von WestEurasia und verlängerte seine gesamte Breite.
Jedoch wurde die Umayyad Dynastie nicht allgemeinhin innerhalb Islams selbst gestützt. Einige Moslems stützten vorstehende frühe Moslems wie az-Zubayr; andere glaubten daß nur Mitglieder von Clan Muhammads, von Banū Hashim oder von seiner eigenen Abstammung, die Nachkommen von ˤAlī, sollte anordnen. Es gab zahlreiche Aufstände gegen das Umayyads, sowie Spalten innerhalb der Umayyad Rank (vornehmlich, die Rivalität zwischen Yaman und Qays). Schließlich vereinigten Verfechter der Banu Hisham und Alid Ansprüche, um das Umayyads innen zu senken 750. Jedoch ShiˤatˤAlī, „die Partei von ˤAlī„, waren wieder als enttäuscht Abbasid Dynastie nahm Energie, da das Abbasids vom Onkel Muhammads abgestiegen wurden, Abbas ibn Abd Al-Muttalib und nicht von ˤAlī. Nach dieser Enttäuschung ShiˤatˤAlī schließlich aufgespaltet von den Majorität Sunni Moslems und gebildet, was heute die mehreren sind Shiˤa Bezeichnungen.
Das Abbasids würde eine unversehrte Linie der caliphs für rüber drei Jahrhunderte zur Verfügung stellen, vereinigen würde islamische Richtlinie und kultiviert große intellektuelle und kulturelle Entwicklungen im Mittlere Osten. Aber vorbei 940 die Energie des caliphate unter dem Abbasids nahm als NichtAraber ab, besonders Türkisch (und später Mamluks in Ägypten zur Hälfte letzte des 13. Jahrhunderts), gewonnener Einfluß und Sultane und emirs wurde in zunehmendem Maße unabhängig. Jedoch das caliphate ausgehalten als symbolische Position und Vereinheitlichenwesen für die islamische Welt.
Während der Periode der Abassid Dynastie, gingen Abassid Ansprüche zum caliphate nicht unchallenged. Shiˤa Besagtes ibn Husayn von Fatimid Dynastie, die descendancy von Muhammad durch seine Tochter behauptete, behauptete den Titel Caliph innen 909, eine unterschiedliche Linie von caliphs innen verursachend Nordafrika. Erstbespannung Marokko, Algerien, Tunesien und Libyen, die Fatimid caliphs verlängerte ihre Richtlinie für die folgenden 150 Jahre und nahm Ägypten und Palästina, bevor die Abbassid Dynastie in der Lage war, die Gezeiten zu drehen und Fatimid Richtlinie nach Ägypten begrenzte. Die Fatimid Dynastie beendete schließlich innen 1171. Die Umayyad Dynastie, dessen, anzuordnen über moslemischen Provinzen überlebt und gekommen hatte Spanien, innen zurückgefordert dem Titel Caliph 929, dauernd, bis es innen besiegt war 1031.
1258 sah die Eroberung von Baghdad und die Durchführung von Abassid caliph Al-Musta'sim durch Mongole Kräfte darunter Hulagu Khan. Ein überlebendes Mitglied des Abbasid Hauses wurde als Caliph an angebracht Kairo unter dem Patronat von Mamluk Sultanate drei Jahre später. Jedoch wurde die Berechtigung dieser Linie von Caliphs auf den zeremoniellen und frommen Angelegenheiten begrenzt, und neuere moslemische Historiker bezogen sich auf sie als „Schatten“ caliphate.
Als Ottoman-Reich wuchs in der Größe und in der Stärke, die Ottomanlehren, die mit anfangen Mehmed II fing an, caliphal Berechtigung zu behaupten. Ihr Anspruch wurde verstärkt, als das Ottoman-Reich den Mamluk Sultanate 1517 besiegte und Steuerung von die meisten nahm Araber Länder. Das letzte Abbasid Caliph in Kairo, Al-Mutawakkil III, wurde in Schutz genommen und wurde zu transportiert Istanbul, wo er das Caliphate übergab Selim I.
Ottomanlehren bekannt hauptsächlich durch den Titel Sultan.
Entsprechend Barthold das erste mal der Titel caliph als politisches anstelle vom symbolischen frommen Titel durch verwendet wurde Ottomans war der Friedensvertrag mit Rußland in 1774. Das Resultat dieses Krieges war für die Ottomans verhängnisvoll. Große Gegenden, einschließlich die mit großen moslemischen Bevölkerungen wie Krim, waren zum Christen verloren Russisches Reich. Jedoch die Ottomans darunter Abdulhamid I behauptete einen diplomatischen Sieg, die Anerkennung von selbst als Schutzen der Moslems in Rußland als Teil des Friedensvertrags. Dieses war das erste mal Ottoman caliph wurde als bestätigt, politische Bedeutung außerhalb der Ottomanränder habend durch a Europäisch Energie. Als Folge dieses diplomatischen Sieges als die Ottomanränder schrumpfend, waren, die Energien des erhöhten Ottoman caliph.
Behauptete Sultan herum 1880 Abdulhamid II den Titel als Weise des Widersprechens des europäischen Kolonialismus Kriechens in den moslemischen Ländern wieder. Sein Anspruch wurde inbrünstig von den Moslems von britischem Indien angenommen. Bis zum dem Vorabend von Erster Weltkrieg, stellte der Ottomanzustand, trotz seiner Schwäche angesichts Europas, das größte und leistungsfähigste unabhängige islamische politische Wesen dar. Aber der Sultan genoß auch etwas Berechtigung über den Rändern seines schrumpfenden Reiches hinaus als caliph der Moslems in Ägypten, in Indien und in zentralem Asien.
Auf 3. März, 1924, Türkische großartige Nationalversammlung, auf der Initiative von Mustafa Kemal Atatürk, abgeschafft der Anstalt des Caliphate, seine Energien innerhalb der Türkei auf die Versammlung bringend.
Gelegentliche Demonstrationen sind Verlangen die Wiederherstellung des Caliphate gehalten worden.[12]
Einige arabische Familiennameen fanden während des Mittlere Ostens werden abgeleitet vom Wort khalifa. Diese schließen ein: Khalif, Khalifa, Khillif, Kalif, Kalaf, Khalaf und Kaylif. Der Verbrauch dieses Titels als Familienname ist mit dem Bestehen der Familiennameen wie König, Herzog und Adliger in der englischen Sprache vergleichbar.
Die wichtigeren Dynastien schließen ein:
Anmerkung über die Deckung von Umayyad und von Abbasid Caliphates: Nach dem Blutbad des Umayyad Clans durch das Abbassids, entging ein einsamer Prinz und floh nach Nordafrika, das zum Umayyads loyal blieb. Dieses war Abd-ar-rahman I. Von dort fuhr er nach Spanien fort, in dem er die Provinzen besiegte und vereinigte, die durch vorhergehendes Umayyad Caliphs erobert wurden (in 712 und in 712). Von 756 zu 929, war dieses Umayyad Gebiet in Spanien ein unabhängiges Emirat, bis Abd-ar-rahman III forderte den Titel Caliph für seine Dynastie zurück. Das Umayyad Emirs von Spanien werden nicht in der Zusammenfassung nachstehend aufgeführt, weil sie nicht das caliphate bis behaupteten 929. Für eine volle Auflistung aller Umayyad Lehren in Spanien sehen Sie Umayyad Artikel.
Viele lokale Lehren während der islamischen Geschichte haben behauptet, caliphs zu sein. Die meisten Ansprüche wurden außerhalb ihrer begrenzten Gebiete ignoriert. In vielen Fällen wurden diese Ansprüche von den Aufrührern gegen hergestellte Behörden gebildet und gestorben, als der Aufstand zerquetscht wurde. Bemerkenswerte Antragsteller schließen ein:
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