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Verlust im Judentum (Hebräisch: אבלות, aveilut ; das Beklagen) ist eine Kombination von minhag (traditionelle Gewohnheit) und mitzvot (gute Briefe oder fromme Verpflichtung) abgeleitet von Judentums klassisch Torah und rabbinisch Texte. Die Details der Befolgung und der Praxis schwanken entsprechend jedem Jüdisch Gemeinschaft.
Nach dem Empfangen der Nachrichten des Überschreitens, ist der folgende Segen recited:
Es gibt auch eine Gewohnheit des Zerreißens von Einerkleidung, in dem Augenblick als man Nachrichten eines Überschreitens hört. Orthodoxe Männer schneiden das Revers ihrer Klage auf der linken Seite, über dem Herzen. Nicht-orthodoxe Praxis kann, eine Krawatte zu schneiden oder eine Taste mit einem heftig gezerrissenen schwarzen Band zu tragen sein.
chevra kadisha (חברהקדישא „heilige Gruppe“) ist ein jüdisches Beerdigung Gesellschaft, die normalerweise Freiwilligern, Männern und aus Frauen besteht, die die Verstorbenen für korrekte jüdische Beerdigung vorbereiten. Ihr Job ist, sicherzustellen, daß dem Körper der Verstorbenen korrekter Respekt gezeigt ist, rituell gereinigt und angekleidet in den Abschirmrahmen.
Viele lokal chevra kadishas in den städtischen Bereichen seien Sie mit Einheimischem angeschlossen Synagogenund sie besitzen häufig ihre eigenen Beerdigung Plots in den verschiedenen lokalen Kirchhöfen. Einige Juden zahlen eine jährliche Scheinmitgliedschaft Gebühr zu chevra kadisha von ihrer Wahl damit, wenn die Zeit kommt, die Gesellschaft nicht nur den Körper der Verstorbenen wie paßt jüdisches Gesetz beachtet, aber stellt auch Beerdigung in einem Plot sicher, den er an einem passenden nahe gelegenen steuert Jüdischer Kirchhof.
Wenn Nr. gravediggers seien Sie vorhanden, dann ist es zusätzlich die Funktion der männlichen Gesellschaftmitglieder, zum sicherzustellen, daß Gräber gegraben sind. In Israel, Mitglieder von chevra kadishas halten Sie es für eine Ehre zu nicht nur, den Körper für Beerdigung vorzubereiten aber das Grab für den Körper eines Gefährtejuden auch zu graben, besonders wenn der Verstorben bekannt, um eine righteous Person zu sein.
Viele Beerdigung Gesellschaften halten ein oder zwei jährliche schnelle Tage und organisieren regelmäßige Studie Lernabschnitte, um mit den relevanten Artikeln des jüdischen Gesetzes aktuell zu bleiben. Zusätzlich stützen die meisten Beerdigung Gesellschaften auch Familien während shiva (traditionelle Woche des Beklagens) durch das Ordnen Gebetdienstleistungen, Mahlzeiten vorbereitend und stellen andere Dienstleistungen für die Trauernden zur Verfügung.
Es gibt drei Hauptstadien zum Vorbereiten des Körpers für Beerdigung: Reinigung (rechitzah), rituelle Reinigung (taharah) und Kleiden (halbashah). Die Bezeichnung taharah wird verwendet, beide auf den gesamten Prozeß der Beerdigung Vorbereitung und auf den spezifischen Schritt der rituellen Reinigung zu verweisen.
Die allgemeine Reihenfolge der Schritte für das Durchführen taharah ist wie folgt. Segen, Gebete und Messwerte von Torah, Psalmshia es und anderes jüdisches scripture können geben recited an einigen Punkten:
Sobald der Körper gekleidet wird, Sarg wird versiegelt. Anders als andere Religionen im Judentum gibt es keine Betrachtung des Körpers und keine „geöffnete Schatulle“ am Begräbnis, obwohl der sofortigen Familie ein visitation Recht vor dem Sarg erlaubt wird, der versiegelt wird, um ihren abschließenden Respekt zu zahlen. In Israel Schatullen werden nicht an allen, mit Ausnahme von Militär- und Zustandbegräbnissen benutzt. Der Körper wird zum Grab getragen, das in a aufgewickelt wird tallit.
Sobald der Sarg geschlossen ist, chevra bittet dann um Verzeihen von den Verstorbenen für alles, daß sie getan haben können, um sie zu beleidigen oder korrekten Respekt nicht während zu zeigen taharah. Wenn der Körper sofort nicht für Beerdigung, Schutz oder Beobachter genommen wird (shomrim) sitzen Sie mit dem Sarg, bis er für Beerdigung genommen ist. Es ist zum recite traditionell Psalms während dieser Zeit.
In Israel beginnt der jüdische Begräbnis- Service normalerweise am Beerdigung Boden. In Vereinigte Staaten und Kanada, beginnt der Begräbnis- Service normalerweise an a Begräbnis- Haus (und gelegentlich a Synagoge oder Bügel) für einen gewöhnlichen Juden und fahren von den Trauernden und ihr entourage zu einem jüdischen Kirchhof für die Beerdigung fort. Im Falle einer vorstehenderen Person wie ein weithin bekannter Kommunalführer, Rabbiner, rebbeoder rosh yeshiva, kann der gesamte Service mit Lobreden an gehalten werden Synagoge oder yeshiva daß der Verstorben mit angeschlossen war.
A hesped ist a Lobredeund es ist allgemein, daß einige Leute beim Anfang der Zeremonie am Begräbnis- Haus, sowie vor Beerdigung am gravesite sprechen, obwohl einige Leute in ihren Willen spezifizieren, die nichts über sie gesagt werden sollte. An bestimmten Tagen wie an Cholesterin HaMo'ed („Zwischentage“ von Jüdische Feiertage), sind Lobreden verboten.
Kevuraoder Beerdigung, sollte nach Tod so bald wie möglich stattfinden. Torah erfordert Beerdigung so bald wie möglich, sogar für durchgeführte Verbrecher [1]. Dies heißt, daß Beerdigung normalerweise am gleichen Tag wie der Tod stattfindet, oder, wenn nicht möglich, am nächsten Tag. Irgendeine Verbesserung und andere Versammlungen verzögert Beerdigung, um mehr Zeit für weite geschleuderte Familie zu gewähren, zum Begräbnis zu kommen und an den anderen Pfostenbeerdigung Ritualen teilzunehmen.
Diese Gewohnheit kann von der Tatsache die entstanden haben Israel und ist, war ein Land mit einem heißen Klima. In den biblischen Zeiten gab es wenige Weisen des Haltens des toten Körpers von Zerlegen. Nicht nur würde dieses im Allgemeinen nicht wünschenswert sein, aber das Erlauben dem toten Körper jeder möglicher Person zu zerlegen würde dieser Person große Respektlosigkeit zeigen. Aufspaltung würde besonders schnell in Israel wegen der konstanten Hitze aufgetreten sein. So die Gewohnheit von den Körper so bald wie möglich begraben. (Obgleich die Praxis von Einbalsamieren und Mummifizierung hatte zu einem hochqualifiziertem in vorgerückt Ägypten, gilt diesem auch als disrespectful, da es viel Handhabung und den Abbau der körperlichen Organe.) zusätzlich miteinbezieht, Respekt für die Toten kann von vielen Beispielen in gesehen werden Torah und Tanakh. Z.B. einer der letzten Fälle in Torah ist der Tod von Moses wenn Gott selbst begräbt ihn: „[Gott] begrub ihn im Tiefstand im Land von Moab, gegenüber von Beth Peor. Kein Mann kennt den Platz, daß er begraben wurde, sogar zu diesem Tag. „(Deuteronomy 34:6) [2]
Gewöhnlich wenn der Begräbnis- Service beendet hat, kommen die Trauernden vorwärts, das Grab zu füllen. Symbolisch gibt dieses den Trauernden Schliessen, während sie das Grab beobachten, das inch gefüllt wird. Eine Gewohnheit ist für die Leute, die am Begräbnis anwesend sind, zum eines Spatens oder der Schaufel zu nehmen, gehalten unten zeigen, anstelle von oben, zum der Antithese von zu zeigen Tod zu Leben und daß dieser Gebrauch der Schaufel zu weiteren ganzem Gebrauch unterschiedlich ist, drei shovelfuls Schmutz in das Grab werfen. Wenn jemand beendet wird, setzen sie die Schaufel zurück in den Boden, anstatt in die übergebung er zur folgenden Person ein, damit sie nicht entlang ihr überschreiten sollten Leid.
Während das Grab ausgefüllt wird, können einige Juden in eine Handvoll Masse von werfen Israel auf dem toten Körper.[Zitieren benötigte]
Die Trauernden bilden traditionsgemäß einen Riß (keriah קריעה) in einem äußeren Kleid entweder vor dem Begräbnis oder sofort nach ihm. Der Riß sollte auf der linken Seite für ein Elternteil (über dem Herzen und deutlich sichtbar) und auf der rechten Seite für Brüder, Schwestern, Kinder und Gatten sein (und braucht nicht, sichtbar zu sein).
Wenn ein Sohn oder eine Tochter der gestorbenen Notwendigkeiten, Kleidung während zu ändern shiva Periode, er oder sie müssen die geänderte Kleidung heftig zerreißen. Kein anderes Familie Mitglied wird angefordert, geänderte Kleidung während zu zerreißen shiva. Weder können Sohn noch Tochter die Mietekleidung überhaupt nähen, aber irgendein anderer Trauernder kann die Kleidung 30 Tage nach der Beerdigung reparieren. [1]
Wenn sie Haupt erhalten, duschen die Trauernden oder baden nicht für eine Woche, tragen nicht lederne Schuhe und/oder Schmucksachen, rasieren Männer nicht, und in vielen Gemeinschaften große werden Wandspiegel im Haus der Trauernden bedeckt. Es ist üblich für die Trauernden, auf niedrigen Schemeln oder sogar dem Fußboden zu sitzen, symbolisch von der emotionalen Wirklichkeit des Seins „geholtes Tief“ durch das Leid. Die Mahlzeit des Trostes (seudat havra'ah), besteht die erste Mahlzeit, die auf dem Zurückbringen vom Begräbnis gegessen wird, traditionsgemäß stark gekocht Eier und andere runde oder längliche Nahrungsmittel. Dieses wird häufig zur biblischen Geschichte von gutgeschrieben Jacob Kaufen des Geburtsrechts von Esau mit gedämpft worden Linsen; es wird traditionsgemäß angegeben, daß Jacob das Kochen war Linsen bald nach dem Tod seines Großvaters, Abraham.
Während dieser Zeit entfernte kommen Familie und Freunde, die Trauernden zu besuchen oder zu benennen, um sie über zu trösten „shiva Anrufe ".
Wenn der Trauernde vom Kirchhof zurückkommt, nachdem die Beerdigung vor Sonnenuntergang dann der Tag des Begräbnisses als das erste der sieben Tage des Beklagens gegolten ist. Das Beklagen folgert im Allgemeinen morgens vom 7. Tag. Kein Beklagen kann an auftreten Shabbat (das jüdische Sabbath), noch kann die Beerdigung auf Shabbat stattfinden, aber der Tag von Shabbat gilt als einer der sieben Tage. Wenn a Jüdischer Feiertag nach dem ersten Tag, der beschränkt die tritt das Beklagen Periode auf. Wenn das Begräbnis während eines Festivals auftritt, erwartet der Anfang der beklagenden Periode das Ende des Festivals. Einige Feiertage, wie Rosh Hashanah, annullieren Sie die beklagende Periode vollständig.
Das erste Stadium des Beklagens ist aninutoder „[intensiv] beklagend.“ onen (eine Person innen aninut) wird betrachtet, um in einem Zustand des Gesamtschlages und der Verwirrtheit zu sein. So onen ist vom Durchführen ausgenommen mitzvot das erfordern Tätigkeit (und Aufmerksamkeit), wie betender und reciting Segen, tragend tefillin (Gebetsriemen), zwecks neigen unhindered zu den Begräbnis- Vorbereitungen.
Aninut dauert, bis die Beerdigung rüber sein, oder, wenn ein Trauernder, der nicht imstande ist, sich das Begräbnis, vom Moment zu sorgen er, nicht mehr in das Begräbnis selbst miteinbezogen wird.
Aninut wird sofort vorbei gefolgt avelut („beklagend“). avel („Trauernder“) hört nicht zu Musik oder gehen Sie zu Konzerteund sorgt sich keine fröhlichen Fälle oder Parteien wie Verbindungen oder Stab oder Hieb Mitzvahs, es sei denn absolut notwendig. (Wenn das Datum für solch einen Fall bereits vor dem Tod eingestellt worden ist, ist es ausschließlich verboten, damit es hinausgeschoben werden oder annulliert werden kann.)
Avelut besteht aus drei eindeutigen Perioden.
Das erste Stadium von avelut ist shiva (Hebräisch: שבעה ; „sieben“), eine Woche-lange Periode des Leids und Beklagen. Befolgung von shiva bezieht vorbei Englischsprechende Juden wie „sitzend shiva". Während dieser Periode erfassen Trauernde traditionsgemäß in einem Haus und empfangen Besucher.
Es gilt als ein großes mitzvah (Gebot) von der Freundlichkeit und von Mitleid, zum eines Hauptbesuchs zu zahlen den Trauernden. Traditionsgemäß werden keine Grüße ausgetauscht und Besucher warten, daß die Trauernden Gespräch einleiten. Der Trauernde ist kein verpflichtet, sich im Gespräch zu engagieren und kann tatsächlich seine Besucher vollständig ignorieren.
Es gibt verschiedene Gewohnheiten hinsichtlich was, zum zu sagen, wann, Urlaub der Trauernden nehmend. Eins von den allgemeinsten ist, zu ihnen zu sagen:
Abhängig von Gewohnheiten ihre Gemeinschaft können andere solche Wünsche wie auch hinzufügen: „Sie sollten no more haben tza'ar („Schmerz“)“ oder „Sie sollte nur haben simchas („Feiern“)“ oder „wir sollte nur gute Nachrichten hören (besorot tovot) von einander " oder „von mir wünschen Sie Sie langlebig“.
Traditionsgemäß, Gebetdienstleistungen werden im Haus des Beklagens organisiert. Es ist üblich für die Familie, die Dienstleistungen selbst zu führen.
Die thirty-day Periode, die dem Tod folgt (einschließlich shiva) bekannt wie shloshim (Hebräisch: שלושים ; „dreißig“). Während shloshim, ist ein Trauernder, a zu verbinden verboten oder sich zu sorgen seudat mitzvah („fromme festliche Mahlzeit“). Männer rasieren oder erhalten Haarschnitte nicht während dieser Zeit.
Da Judentum unterrichtet, daß eine gestorbene Person vom Verdienst von noch profitieren kann mitzvot (Briefe befohlen von God) getan in ihrem Gedächtnis, gilt es als ein spezielles Privileg, Verdienst zu zu holen vorbei abgereist erlernenTorah in ihrem Namen. Eine populäre Gewohnheit ist, eine Gruppe Leute zu koordinieren, die gemeinsam das komplette studieren Mishnah während shloshim Periode.
Die, die ein Elternteil beobachten beklagen zusätzlich, eine Zwölfmonat Periode (Hebräisch: שניםעשרחודש, shneim asar chodesh ; „zwölf Monate“), gezählt vom Todestag. Während dieser Periode geht die meiste Tätigkeit zum Normal zurück, obgleich die Trauernden zum recite des Trauernden fortsetzen Kaddish als Teil der Synagogeservices für elf Monate und bleiben Beschränkungen auf dem Sorgen der festlichen Gelegenheiten und der großen Versammlungen, besonders in denen Phasenmusik gespielt wird.
A Grundstein (Finanzanzeige) bekannt als a matzevah („Denkmal“). Obgleich es keine Halakhic Verpflichtung gibt, eine Vorstellenzeremonie zu halten, wurde das Ritual in vielen Gemeinschaften in Richtung zum Ende des 19. Jahrhunderts populär. Verändern Gewohnheiten über, wenn es auf das Grab gesetzt werden sollte. Die meisten Gemeinschaften haben eine Vorstellenzeremonie ein Jahr nach dem Tod. Etwas Gemeinschaften haben es früh, sogar eine Woche nach der Beerdigung. In Israel wird es nach dem „sheloshim“, die ersten dreißig Tage des Beklagens getan. Es gibt keine Beschränkung über das TIMING, anders als das Vorstellen kann nicht während bestimmter Perioden wie gehalten werden Passahfest oder Cholesterin Ha'Moed.
Am Ende der Zeremonie, wird ein Tuch oder eine Abschirmrahmenbedeckung, die auf den Grundstein gesetzt worden ist, gewöhnlich von den nahen Familie Mitgliedern entfernt. Dienstleistungen schließen Messwert einiger Psalms (1, 24, 23, 103), TrauerndeKaddish ein (wenn a minyan ist vorhanden) und das Gebet „EL Malei Rachamim.“ Der Service kann eine kurze Lobrede für die Verstorbenen einschließen.
Yahrtzeit, bedeutet יאָרצײַט, „Zeit (von) Jahr“ in Yiddish [2]. (Alternative Rechtschreibungen schließen ein yortsayt (Verwenden YIVO Standard Yiddish Orthographie), Yohr Tzeit, yahrzeit, und yartzeit.) Wird das Wort auch verwendet, indem man nicht-Yiddish-spricht Ashkenazi Judenund bezieht sich den auf jährlichen Jahrestag des Todestags eines Verwandten. Yahrtzeit bedeutet buchstäblich „Zeit von [einem] Jahr“.
Das Gedenken bekannt innen Ladino wie nahala. Es wird weit beobachtet und basiert auf der jüdischen Tradition, daß Trauernde angefordert werden, den Tod eines Verwandten zu gedenken.
Die Trauernden, die erfordert werden, diese Befolgung zu erfüllen, sind die Kinder, die Geschwister, die Gatten und die Eltern der Verstorbenen. Gewohnheit wird zuerst im Detail innen besprochen Sefer HaMinhagim (Publikation. 1566) durch Rabbiner Isaac Tyrnau.
Yahrtzeit Fälle jährlich am hebräischen Tag des gestorbenen Todes des Verwandten entsprechend Hebräischer Kalender.
Die Hauptleitung halakhic Verpflichtung ist zum recite die Version des Trauernden von Kaddish Gebet dreimal (Abend, Morgen und Nachmittag) und viele sorgen sich Synagoge für den Abend, den Morgen und die Nachmittag Services an diesem Tag. (Während des Morgengebetservices Kaddish, den des Trauernden ist, recited mindestens viermal.), wie weit geübt Gewohnheit, beleuchten Trauernde auch eine spezielle Kerze, die 24 Stunden lang brennt, genannt „Yahrzeit Kerze ".
Eine yahrtzeit Kerze im Gedächtnis von a beleuchtend, liebte ein ist a minhag („Gewohnheit“) das im jüdischen Leben tief ingrained ist, welches das Gedächtnis und die Seelen der Verstorbenen ehrt.
Strenges jüdisches Gesetz erfordert, daß man am Tag von Yahrzeit eines Elternteils fasten sollte, obgleich dieses nicht angefordert wird, einige Leute beobachten die Gewohnheit des Fastens am Tag von Yahrtzeit. Unter vielen Orthodox Juden ist es üblich geworden, a zu bilden siyum durch das Durchführen eines tractate von Talmud oder ein Volumen von Mishnah am Tag vor Yahrtzeit, in der Ehre der Verstorbenen. A halakha Erfordern von a siyum („celebratory Mahlzeit“), nach der Beendigung solch einer Studie, läuft die Anforderung über zu fasten.
Jüdische Trauernde werden angefordert, den Tod von einem erst-relativem zu gedenken: Mutter, Vater, Bruder oder Schwester. Die Hauptleitung halakhic Verpflichtung ist zum recite die Version des Trauernden von Kaddish Gebet mindestens dreimal, Maariv an den Abenddienstleistungen, Shacharit an Morgendienstleistungenund Mincha an den Nachmittag Dienstleistungen.
Viele Synagogen haben Lichter auf einer speziellen Erinnerungsplakette auf einer der Wände der Synagoge, mit Namen der Synagogemitglieder, die gestorben sind. Jedes dieser Lichter wird für Einzelpersonen auf ihrem beleuchtet Yahrzeitund alle Lichter werden für a beleuchtet Yizkor Service. Einige Synagogen schalten auch alle Lichter für Erinnerungstage, wie ein Yom Ha'Shoah. Die meisten Leute sagen es der Tag, nachdem sie starben.
Einige haben eine Gewohnheit, zum des Kirchhofs an den schnellen Tagen zu besichtigen (Shulchan Aruch Orach Chayim 559:10) und vorher Rosh Hashanah und Yom Kippur (581: 4, 605), wenn möglich und für a Yahrzeit.
Selbst wenn, jüdische Gräber von jemand besuchend, die der Besucher nie wußte, können er oder sie einen kleinen Stein am graveside setzen. Dieses zeigt, daß jemand das graveside besuchte, und stellt Ständigkeit dar. Blumen zu lassen ist nicht traditionelles jüdisches üblich. Ein anderer Grund für das Lassen der Steine neigt das Grab. In den biblischen Zeiten wurden Grabsteine nicht benutzt; Gräber wurden mit Dämmen der Steine gekennzeichnet, also, indem es sie setzte (oder ersetzte), verewigte man das Bestehen des Aufstellungsortes. Dieses war auch für nützlich Cohanim, das geistige Verunreinigung vermeiden mußte, die durch Leichen/Gräber weitergeleitet werden könnte.[3]
Kaddish Yatom (heb. קדישיתום Lit. „Orphans Kaddish“) oder der Kaddish „des Trauernden“, ist an allen besagt Gebetdienstleistungen, sowie an Begräbnissen und Denkmäler. Gewohnheiten für das Reciting den Kaddish des Trauernden schwanken deutlich unter verschiedenen Gemeinschaften. In die meisten Ashkenazi Synagogen, besonders Orthodox eine, ist es üblich, daß jeder in der Synagoge steht. In Sephardi Synagogen, die Gewohnheit ist, daß nur die Trauernden selbst stehen und singen, während der Rest der Versammlung sitzt und nur entgegenkommend singen.
Yizkor („Erinnerung“) sind Gebete recited durch die, die entweder eins oder beide ihrer Eltern verloren haben. Es gibt eine diese Gewohnheit die, die nicht das recite Yizkor Gebete verlassen die Synagoge bis die Beendigung von Yizkor; der symbolische Grund für dieses ist, das Leben der lebenden Einereltern zu respektieren. Etwas rabbinische Behörden sehen diese Gewohnheit als ein Superstition an.
Yizkor Gebete sind recited vier mal ein Jahr und sollen sein recited in einer Synagoge mit a minyan; wenn man nicht imstande ist, seien Sie mit einem minyan, ein Dose recite es ohne eins. Diese vier Yizkor Dienstleistungen werden an gehalten Yom Kippur, Shmini Atzeret, am achten Tag von Passahfest in die meisten der Welt (in Israel auf dem Siebtel) und am zweiten Tag von Shavuot (in Israel am einzigen Tag von Shavuot). In Yizkor Gebete Gott wird gebeten sich zu erinnern und zu bewilligen Ruhe zu den Seelen von abgereist.
In Sephardic Gewohnheit dort ist kein Yizkor Gebet, aber Hashkabóth seien Sie recited an Yom Kippur für alle Mitglieder der Gemeinschaft, die während des letzten Jahres gestorben sind. Eine Person rief zum Torah kann den Leser zum recite auch verlangen auf Hashkabah für seine gestorbenen Eltern.
Handels Harachamim ist ein jüdisches Erinnerungsgebet, das Ende des 11. oder früh 12. Jahrhunderts geschrieben wurde, nach der Zerstörung der Ashkenazi Gemeinschaften um den Rhein Fluß durch Christian Kreuzfahrer während Erster Kreuzzug.
ZAKA (heb. זק " א abbr. für Zihui Korbanot Asson Lit. „, Opfer des Unfalles kennzeichnend“ – חסדשלאמת Hessed shel Emet Lit. „Zutreffende Freundlichkeit“ – איתורחילוץוהצלה), ist a Gemeinschaftsdringlichkeitswartemannschaft im Zustand von Israel, offiziell erkannt durch die Regierung. Die Organisation wurde innen gegründet 1989. Mitglieder von ZAKA, die meisten von, sind wem Orthodox, Vorlage Krankenwagen Mannschaften, kennzeichnen die Opfer von Terrorismus, erfassen Verkehrsunfälle und andere Unfälle und, wo notwendig, Körperteile und wurden verschüttet Blut für korrekte Beerdigung. Sie stellen auch zur Verfügung Erste ERSTE HILFE und Rettung Services und Hilfe bei der Suche nach fehlenden Personen. In der Vergangenheit haben sie in der Nachmahd von Unfällen um die Welt reagiert.
Die hebräische freie Beerdigung Verbindung ist eine gemeinnützige Agentur, deren Mission, daß alle Juden eine korrekte jüdische Beerdigung empfangen, unabhängig davon ihre finanzielle Fähigkeit sicherzustellen ist. Seit dem 1888, sind mehr als 55.000 Juden durch HFBA in ihren Kirchhöfen begraben worden, die an gelegen sind Staten Island, New York, Silberner See-Kirchhof und Einfassung Richmond Kirchhof.
Sein Organspender wird entsprechend allen die Erlaubnis gehabt Jüdische Bezeichnungen sobald Tod offenbar hergestellt worden ist, vorausgesetzt daß Anweisungen in geschrieben gelassen worden sind lebender Wille. Orthodox und Haredi Juden beraten ihre Rabbiner, bevor sie die abschließende Wahl und die Entscheidung treffen. In Israel haben viele traditionelle Juden nicht das Ernten der Organe der gestorbenen Verwandten im irrtümlichen Glauben erlaubt, daß dieses zu den Juden verboten ist. Jüdisches Gesetz nicht ermöglicht jedoch Abgabe der Organe, die für überleben von einem Spender, der in einem nah-toten Zustand ist, aber nicht schon absolut erklärt lebenswichtig sind.[Zitieren benötigte]
Halakha (Jüdisches Gesetz) verbietet Verbrennung. Beerdigung gilt als die einzige korrekte Form der Beseitigung für eine jüdische Person, die gestorben ist (und ist die einzige Methode, die in verwendet wird Tanakh) und wird in Judentum als Zur Verfügung stellen eines abschließenden Masses atonement für die Verstorbenen gesehen.
Von a philosophisch und rituell Standpunkt, wie mit a geneza, Judebedeckensachen als achtbares „interment, „und würde nur Sachen als Mittel der Zerstörung brennen.
Sehen Sie den Abschnitt auf Judentum auf dem Hauptartikel, Fromme Ansichten des Selbstmords.
Judentum betrachtet Selbstmord eine Form von „Selbst seinMord„und folglich wird einem Juden, der Selbstmord festlegt, einige wichtige Nachtodprivilegien verweigert: keine Lobreden sollten für diese Person gehalten werden, und Beerdigung im Hauptabschnitt des jüdischen Kirchhofs wird normalerweise nicht erlaubt.
Jedoch in letzter Zeit sind die meisten Leute, die Selbstmord festlegen, gemeint worden, die unglücklichen Opfer von zu sein Tiefstand oder von einem ernstem Geisteskrankheit. Unter dieser Deutung wird ihre Tat von „Self-murder“ nicht gemeint, um eine freiwillige Tat der Selbstzerstörung, aber eher das Resultat eines unfreiwilligen Zustandes zu sein. Sie sind folglich auf geschaut worden, wie, sterbend an den Ursachen über sind ihrer Steuerung hinaus.[wer?]
Zusätzlich Talmud (in Semakhot, eins von kleine tractates) erkennt, daß viele Elemente des beklagenden Rituals so viel für die lebenden überlebenden wie für die Toten bestehen und daß diese Elemente sogar im Falle des Selbstmords durchgeführt werden sollen. Ausserdem wenn angemessener Zweifel besteht, daß der Tod möglicherweise nicht Selbstmord gewesen sein kann (z.B. wenn es unbekannt ist, ob das Opfer weg von einem Gebäude) fiel oder sprang, wird der Nutzen des Zweifels gegeben und regelmäßige Beerdigung und beklagende Rituale finden statt. Zuletzt der Selbstmord von a klein gilt als ein Resultat eines Mangels am Verstehen („da'at“), und in solch einem Fall, wird das regelmäßige Beklagen beobachtet.
Während Halakha (Jüdisches Gesetz) verbietet Tätowierungen, gibt es einen allgemeinen Mythus, daß Juden mit Tätowierungen nicht die Erlaubnis gehabt werden, in den jüdischen Kirchhöfen begraben zu werden. Dieses ist nicht zutreffend und ein Jude mit einer Tätowierung empfängt einen normalen Begräbnis- Service. [4]
Es gibt kein Beklagen für Apostate Jude entsprechend jüdischem Gesetz. (Sehen Sie diesen Artikel für eine Diskussion über genau, welche Tätigkeiten und Beweggründe einen Juden ein „apostate übertragen. “)
In der Vergangenheit einige Jahrhunderte, für einen Kunden entwickelnt unter Ashkenazic Orthodoxe Juden (einschließlich Hassidic und Haredi Juden), das, welches die Familie wurde „sitzen Sie shiva„wenn und als einer ihrer Verwandten die Falte des traditionellen Judentums lassen würde. Die Definition „des Lassens der Falte“ schwankt innerhalb der Gemeinschaften; einige würden sitzen shiva wenn ein Familie Mitglied einen Nichtjuden heiratete; andere würden nur sitzen shiva wenn die Einzelperson wirklich in einen anderen Glauben umwandelte und dann glättet, würden einige eine Unterscheidung zwischen denen, die beschlossen zu tun, also von ihren Selbst Wille und die bilden, die in Umwandlung gedrueckt wurden. (In Sholom Aleichems Tevye, wenn die Tochter des Titelbuchstabens in umwandelt Christentum a verbinden Christ, Sitzt Tevye shiva für sie und bezieht auf sie sich im Allgemeinen als „Tote. “) Auf der Höhe von Mitnagdim (Anti-Hassidic) Bewegung, im früh-zu-mittleren 19.jahrhundert, einige Mitnagdim sogar gesessen shiva wenn ein Familie Mitglied verband Hassidism. (Es wird daß gesagt, als Leibel Eiger Hassidism verband, sein Vater, Rabbiner Shlomo Eiger gesessen shiva, aber sein Großvater, der berühmte Rabbiner Akiva Eiger, nicht.) durch das mittlerezwanzigstes Jahrhundert, jedoch, Hassidism wurde offenbar durch jeder als gültige Form von erkannt Orthodoxes Judentumund folglich die (umstrittene) Praxis des Sitzens shiva für die, denen zu ausrichten Sie Hassidism hörte auf zu bestehen.
Heute einige Orthodoxe Juden, besonders traditionelleren (wie viele Haredi und Hassidic Gemeinschaften), setzen die Praxis des Sitzens fort shiva für ein Familie Mitglied, das die fromme Gemeinschaft gelassen hat. Viele Zentrums- und left-wing orthodoxe Juden jedoch fragen und können möglicherweise nicht die Praxis für drei Gründe beobachten. Erstens das Familie Mitglied „Tote“ ist zu erklären eine sehr rauhe Tat, die es schwieriger bilden könnte viel, damit das Familie Mitglied zur traditionellen Praxis if/when s/he würde erwägen so, zu tun zurückgeht. Zweitens ist die Definition von „die Falte aktiv lassen“ ziemlich vager heutiger Tag, besonders als die Majorität von Juden heutiger Tag sind nicht ausschließlich beobachtend Orthodoxe Juden. Drittens hat neue Gelehrsamkeit daß die Quelle der ursprünglichen Gewohnheit, eine Geschichte gezeigt, die im twelfth Jahrhundert von Rabbi veröffentlicht wird Isaac ben Moses von Wien in Oder Zarua betreffend Rabbiner Gershom ben Judah, enthaltenes a Typo und wurde folglich mißverstanden. Rabbiner Gershom hatte einen Sohn, den in umgewandelt hatte Christentum. Ein Text, der wie gelesen worden war, „Rabbiner Gershom saß shiva für seinen Sohn als er umwandelte [Heb. k'she-nishtamed] „, ausgefallen, Rabbiner Gershom gewesen zu sein „saß shiva für seinen Sohn wer umgewandelt hatte [Heb. sie-nishtamed] „, als der Sohn wirklich Jahre später der natürlichen Ursachen starb.[5]
Für ein Kind unter dem Alter von 30 Tagen, gibt es Nr. shiva. Dieses ist weil in den Zeiten hinter mit Säuglingssterblichkeit seiend was es war, galt ein Kind unter dem Alter von 30 Tagen nicht noch als entwicklungsfähig.[Zitieren benötigt]
Strengere Gemeinschaften halten, daß das Kind nicht kann[Zitieren benötigte] seien in einer traditionellen Weise des Sitzens beklagt Sie shiva. Verständlich ist dieses für die Familie (obgleich, zu der Zeit als es bedeutet wurde, um die Belastung auf der Familie zu erleichtern) sehr schwierig und wird nicht von den weniger traditionellen jüdischen sects gefolgt.
Während das Holocaust, wurden massive Crematoria konstruiert und Rund-dtaktgeber durch laufen ließen Nazin innerhalb ihres Konzentration und Ausrottunglager sich die Körper von Tausenden Juden und anderen entledigen. Die Körper von Tausenden Juden waren folglich entledigte in gewissem Sinne tief Offensive zum Judentum. Seit damals hat Verbrennung eine extrem negative Konnotation für viele Juden, umso mehr getragen, als sie vorher hatte.
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